бней микра (люди/сыновья Писания). Секта возникла в Багдаде в VIII в. Они признают основой своей доктрины только Библию (ТаНаХ), отрицая Талмуд. Некоторые исследователи склонны усматривать связь между учением караимов и взглядами ранних еврейских течений и сект (саддукеи, ессеи, кумраниты). В X в. караимы развили довольно бурную миссионерскую деятельность — возникли общины в Иерусалиме, Басре, Фесе и других городах. В конце XI в. крестоносцы физически истребили как еврейскую, так и караимскую общины Иерусалима. Деятельность караимов в Палестине замерла, а в XVIII в. в Иерусалиме их вообще не оставалось. В средние века процветающие караимские общины существовали в Каире, а также в Испании и Византии. Начиная с XV в., после завоевания Византии турками, происходил упадок караимства, и с XVI в. его центры переместились в Литву, Польшу и Крым. (Крымские и польско-литовские караимы — особая этно-лингвистическая группа, их язык относится к кыпчакской группе тюркских языков.) В большинстве стран, в том числе на Ближнем Востоке, власти и население не различали караимов и евреев — и те, и другие подвергались дискриминации и преследованиям. Положение усугублялось резкой конфронтацией между еврейскими и караимскими общинами. После 1917 г. часть российских караимов эмигрировала за границу, в том числе в Стамбул. К тому времени на Востоке существовали общины в Каире (самая многочисленная — до 10 тыс. человек), Иерусалиме (очень небольшая) и в г. Хит-на-Евфрате (Ирак). После образования государства Израиль преследования в ряде мусульманских стран побудили большинство караимов переселиться в Израиль (двумя волнами — в 1949–1950 гг. и 1955–1956 гг.). В середине 1980-х гг. в Израиле проживало большинство караимов мира (около 20 тыс. человек), в основном в Рамле, Акко, Иерусалиме, Беэр-Шеве и других городах. Они являются полноправными гражданами Израиля и, хотя не имеют статуса независимой общины, у них есть свой религиозный суд (бейт дин). Браки караимов с евреями не допускаются.
Другая этно-конфессиональная общность — самаритяне (самоназвание — shamerim — «хранители», т. е. хранители Закона Моисея). О том, кто такие самаритяне и когда они впервые появились на исторической арене, до сих пор нет единого мнения. В Библии нередко говорится о самарянах — жителях Самарии (Шомрон), столицы северного израильского царства. Название Самария часто распространяли на всю северную область Палестины. Самаряне считали главной святыней Иерусалимский храм, а себя — частью еврейского народа.
Долгое время исследователи полагали, что нынешние самаритяне — это потомки самарян — жителей Самарии, впоследствии смешавшихся с другими народами. В настоящее время большинство ученых склонны считать, что, самаритяне уже в VIII в. до н. э. представляли собой особую религиозную группу среди населения Самарии. Но в результате войн различные народы из стран Востока еще не один раз заселяли северную часть Палестины, где они затем смешались между собой, а также ассимилировали оставшихся там израильтян. Первое столкновение между евреями и самаритянами произошло, когда возвратившиеся из Вавилонского плена евреи приступили к восстановлению Иерусалимского храма. Самаритяне обратились к ним с просьбой позволить им тоже принять участие в этом деле, но она была отвергнута, что вызвало конфликт. Формальный же разрыв произошел позднее, в конце IV в. до н. э., когда самаритяне построили свой храм на горе Геризим (возле древнего города Сихема/Шхема), ставший их главной святыней. Тем самым они превратились в совершенно обособленную религиозную общину. В отличие от евреев самаритяне признают единственной Священной книгой только Тору (Пятикнижие), отрицая прочие книги Священного Писания, а также Талмуд. Они считают только Моисея единственным пророком, а гору Геризим — истинно священным местом. Имеются у них и многочисленные отличия в религиозной практике.
Вражда между евреями и самаритянами иногда выливалась в прямые столкновения. В византийскую эпоху самаритянский этнос был довольно многочисленным и в случае военной угрозы мог выставить десятки тысяч вооруженных воинов. Но в результате погромов и преследований численность самаритян резко сократилась, многие эмигрировали на Восток, часто связь между эмигрантами прерывалась. В мусульманских странах положение было ненамного легче. Например, самаритянам было запрещено совершать паломничество на гору Геризим и отправлять там религиозные обряды. Многие самаритянские синагоги были разрушены или превращены в мечети, сами же самаритяне иногда целыми семьями переходили в ислам. Численность их продолжала неуклонно сокращаться. Исчезли самаритянские общины в Дамаске, Каире, Газе, Яффе, и постепенно осталась одна в г. Наблусе (библейском Сихеме). В первой половине XIX в., по сообщениям различных путешественников, самаритян было немногим более сотни [Robinson E., Smith E., 1852, с. 287; Guerrin, 1882, с. 258; Рафалович, 1991, с. 119]. В конце XIX в. были предприняты первые попытки нормализации отношений между самаритянами и евреями Палестины. Так, авторитетнейшие раввины Иерусалима в конце XIX в. подтвердили, что самаритяне — «ветвь еврейского народа» и что они признают истину Торы. А в 1949 г. самаритяне были признаны полноправными гражданами Израиля. В настоящее время они проживают в городах Холоне и Наблусе. На начало 1990-х годов их насчитывалось около 600 человек.
Древнейшее обозначение празднике — hag, mo’ed (срок), а также yom tov (добрый, благоприятный день). Слово hag некоторые исследователи интерпретируют как производное от «ходить кругом», т. е. священная пляска, хоровод; другие считают родственным арабскому hajja — совершать паломничество [Festivals, 1973, Col. 1237]. В конце эпохи 2 Храма были введены так называемые «вторые дни» праздников, до сих пор справляемые в диаспоре.
В глубокой древности в сиро-палестинском регионе первостепенное значение имело окончание сухого и влажного сезонов (по-видимому, в отдаленную эпоху климат был более влажным и сезон дождей — более продолжительным). Поэтому особенно важную роль в библейскую и талмудическую эпоху играли обряды вызывания дождя.
От библейской эпохи до нас не дошел целый ряд праздников, например, Праздник стрижки овец (Быт. 38:12 и след.; 1 Сам. 25:7 и след.); забыто множество талмудических праздников, особенно евреев диаспоры и т. д. Древнейшие тексты знают три главных праздника: Праздник пресных хлебов (опресноков); Праздник [первого] урожая; Праздник сбора плодов. Не менее архаичен праздник Песах. Поначалу они не были приурочены к определенным датам, но исчислялись по фазам Луны. Три главных праздника составляли основу годичного цикла; в эти дни все взрослые мужчины должны были совершать паломничество в местные святилища (Исх. 23:14, 17) (а после централизации культа в конце VII в. до н. э. — в Иерусалимский храм). Кроме них, были известны Шаббат и Рош-Ходеш (новолуние), связанные с культом Луны. В более поздних источниках появляются праздники, приуроченные к определенным датам (1-й день седьмого месяца, десятый день седьмого месяца — Йом Киппур). В «послепленную» эпоху законы, касающиеся праздников, получили дальнейшее развитие: все они были «привязаны» к конкретным дням в году; во время трех паломнических праздников было предписано созывать «священное собрание». Постепенно аграрная семантика праздников отступала на второй план, религиозный или исторический аспект (Исход из Египта, Дарование Торы на горе Синай) стал главенствующим. Появились новые праздники, также связанные с реальными или вымышленными событиями (Ханука, Пурим). Существовали и местные праздники (в диаспоре), например, у александрийских евреев и т. д. В Талмуде имеется перечень множества поздних праздников, установленных, как правило, в память о каком-либо событии. Постепенно большая их часть была отменена, а оставшиеся, кроме Хануки и Пурима, стали считаться необязательными.
В дальнейшем, в средние века и в новое время, по мере концентрации еврейского населения в городах сельскохозяйственная природа многих праздников и первоначальный смысл большинства обрядов были полностью утрачены. Поэтому говорить, скажем, о праздниках сухого или влажного сезона, обрядах вызывания дождя и т. п. применительно к современному этапу бытования еврейских праздников вряд ли правомерно.
Все еврейские праздники начинаются вечером, незадолго до захода солнца. Для них можно выделить основные черты, отличающие их от будних дней (исключение составляет Йом Киппур):
1. прекращение, запрет работы (melakha). Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шаббат и Йом Киппур);
2. предписание «веселиться» (кроме Йом Киппура). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день;
3. праздничная трапеза (seudah). Ее структура в целом единообразна: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук (netillat yadaim), после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма — 70 г. н. э. — жертвоприношения).
В наши дни праздничные предписания в полном объеме выполняют лишь в ортодоксальных религиозных кругах, во многих семьях Израиля это скорее следование традиции.
Источники
Для того чтобы лучше понять первоначальный характер многих еврейских праздников, необходимо обратиться прежде всего, к библейским текстам — ТаНаХу (аббревиатура еврейских названий его составных частей: Торы (Пятикнижия), Невиим (Пророков), Ктувим (Писаний)). Для нас наиболее важны те части законодательства, в которых речь идет о праздниках и о связанных с ними предписаниях и ритуалах. В результате усилий библейской критики, выдвинувшей так называемую «документальную гипотезу», и в особенности школы К. Графа — Ю. Велльгаузена, составившей эпоху в изучении библейских текстов, а также более поздних исследований. В Торе были выделены различные и разновременные источники и группы источников (Элохист, Яхвист, Жреческий кодекс). Впоследствии состав источников, их датировки неоднократно уточнялись. Сама «документальная гипотеза» неоднократно оспаривалась, предлагались иные подходы («кристаллизационные гипотезы», «традиционалистский подход»), хотя ни у кого из ученых не возникало сомнений в том, что отдельные части Торы написаны в разное время и принадлежат к различным школам. Несмотря на все сказанное, большинство исследователей по-прежнему придерживается традиции (хотя и с учетом многочисленных поправок), признавая существование следующих сводов законов: книга Договора/Завета (Исх. (Шемот): 20–23), Жреческий кодекс (Лев. (Ва-йикра): 17–26), Второзаконие (Втор. (Дварим): 12–26). Относительно их датировок у исследователей нет единого мнения, однако большинство придерживается традиции, согласно которой книга Договора — наиболее архаичная часть законодательства и датируется началом царской эпохи (IX в. до н. э.), Второзаконие относится ко времени реформы культа, проведенной царем Иошией (вторая половина VII в. до н. э.), а Жреческий кодекс — к эпохе после Вавилонского плена (VI–V вв. до н. э.). Существует целый ряд других гипотез, авторы которых по-иному датируют различные части Торы, но они не поучили широкого признания [подробнее об этом см.: