Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии — страница 78 из 105

Schauss, 1973, с. 288]. Возможно, однако, что этот обычай связан с жертвоприношением домашнему духу (домовому). Шаббат вообще имеет отчетливо выраженный характер семейного праздника: об этом говорит то, что он совершается дома, в кругу семьи, большую роль играют мать и отец семейства, семейная трапеза, приношение домашнему духу).

После этого следует сам ужин, во время которого принято есть рыбу, которую считают символом плодовитости, а также блюдо, которое под разными названиями (choient, shalel, на Востоке — hamim) и с различными компонентами (первоначально бобовые, затем картофель, мясо, различные овощи) было распространено почти повсеместно. В очень древней и изолированной общине города Загроса (Иракский Курдистан) подавали mabote — блюдо из поджаренных пшеничных зерен, бобов и мяса. В Персии было популярно khalebibi — блюдо из вареной говядины, бобов, редьки, капусты, лука и риса [Cooper, 1993, с. 103; Unterman 1991, с. 52]. Седер завершается благодарственной молитвой. После нее поют специальные праздничные гимны (zemiat) иногда допоздна. Начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме, епископ Порфирий (Успенский), посетивший Сирию и Палестину в 1843–1844 гг. отмечал, что в этих землях евреи пользовались свободой богослужения и весело, с широким застольем и громким пением, встречали Субботы [Успенский, 1894, с. 509].

В Шаббат устраивают три трапезы (seudot). Обычай печь особый хлеб для Шаббат, а также предписание о трех праздничных трапезах в этот день, как и ношение специальной одежды (последний обычай в наши дни утрачен), относят к первым векам н. э. [Mishnah, Taanit. 2:4B, 2:5А].

Если существует угроза жизни человека, то Шаббат разрешается отложить или нарушить. В этот день можно отмечать совершеннолетие мальчика (bar mizwah), достигшего тринадцати лет, а также совершать обрезание.

В отличие от караимов, которые буквально толкуют стих: «оставайтесь каждый у себя, никто не выходи от места своего в седьмой день» (Исх. 16:29) — евреи не так строго ограничивают передвижение в Шаббат. Раввины еще в средние века установили особую границу (techum Shabbat) — граница Шаббата (около 0,5 мили) [Kanof, Greenberg, 1974, Col. 572]. В настоящее время в ортодоксальных кругах Израиля во время Шаббата запрещается ездить на автомобиле и пользоваться электричеством (кроме холодильника). В религиозных киббуцах для включения освещения, а также для доения скота в Шаббат применяется программное управление [Kanof, Greenberg, 1974, Col. 572].

Шаббат заканчивается через полчаса после заката (точнее, после появления на небе трех первых звезд) особой церемонией — Гавдала — (habdalah, «разделение»), разделением между Шаббатом и буднями. Ее совершает хозяин дома. Свеча для Гавдалы изготовляется из нескольких тонких, иногда разноцветных восковых свечек, скрученных вместе [Finkelstein, 1973, с. 505; Shachar, 1975, с. 5]. Ее необязательно ставить на стол, часто дети держат ее в руках. На стол ставят бокал вина и коробочку с пряностями (корицей) или душистыми травами, а в некоторых восточных общинах — ветки мирта. В коробочке обязательно имеются отверстия. Этот обычай положил начало изготовлению коробочек для специй, превратившему, в особенности в Европе, в художественный промысел. Материалом для них чаще служило серебро, они имели разнообразную, иногда очень причудливую форму [Jerusalem, 1993, с. 38, 42]. Сам обычай вдыхать специи некоторые исследователи возводят к греческому обычаю воскурять благовония после трапезы. Глава семьи произносит благословение над вином, затем поднимает коробочку со специями, также произносит благословение, после чего проводит коробочкой несколько раз в воздухе, чтобы аромат распространился по комнате, при этом вся семья вдыхает его. Затем отец семейства берет в руки зажженную свечу и гасит ее в вине. После этого присутствующие желают друг другу хорошей недели и нередко поют песни об Элиягу (Илии), пророке — посланце Мессии.

Существует поверье, что ночь после Шаббата особенно опасна, так как ночные демоны, в том числе Лилит, в это время приобретают наивысшее могущество [Pesachim. 12В]. По другому поверью, в эту ночь погибшие души возвращаются в геенну [Schauss, 1973, с. 36]. Открытая с погашенными огнями геенна издает такое зловоние, что уберечься от него можно, вдыхая аромат специй [Trachtenberg, 1961, с. 671]. Эти поверья косвенно подтверждают первоначальную связь Шаббата с культом Луны, так как рубеж, переход, начало и конец (в данном случае недели) считались в древности наиболее опасными. Нельзя исключить, что зажигание свечи и вдыхание специй первоначально выполняли апотропейную функцию, охраняя обитателей дома от нечистой силы и духов умерших.


Осенние праздники

Рош а-Шана.

Рош а-Шана (Rosh ha-Shanah, букв. «голова», т. е. начало года) — Новый год. Он отмечается первого числа месяца тишри и празднуется как в Израиле, так и в диаспоре два дня. Рош а-Шана открывает так называемые десять дней покаяния (teshuvah), которые завершаются в следующий праздник — Йом-Киппур. По традиции, именно в течение этих десяти дней окончательно решается божественно предопределенная судьба каждого человека на будущий год.

Древнейшее законодательство не упоминает о месяце тишри. В книге Договора, где речь идет о трех основных годичных праздниках, о Новом годе и соответствующем ему празднике не говорится ничего. Это может служить доказательством того, что по крайней мере, до культовой реформы (конец VII в. до н. э.) тишри не открывал счет месяцам. В ряде библейских текстов авив/нисан назван первым месяцем года, название тишри по-прежнему не встречается, он просто обозначен порядковым числительным — седьмой месяц. В более поздних текстах, например, в Жреческом кодексе, первый день седьмого месяца назван Днем трубных звуков (yom teru’ah) или Днем воспоминания (yom ha zikaron): «в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой (shabaton), воспоминание о трублении (zikaron teru’ah — возможно, поминовение, трубление — Е.Н.), священное собрание; никакой работы не делайте и приносите жертву Богу…» (Лев. 23:24–25; см. также: Чис. 29:1–6). В библейскую эпоху в этот день в Храме приносили обильные жертвы: хлеб, муку, масло, скот, в том числе одного козла — в жертву «за грех» и в качестве очистительного жертвоприношения.

1-й день месяца тишри упоминается как начало года только в талмудическую эпоху; тогда же его стали праздновать в течение двух дней из-за трудностей точного определения времени появления новой Луны. Этот день открывал исчисление лет, Субботних и Юбилейных годов; именно в этот день был создан мир, именно тогда осуществится суд над всем человечеством.

Многие исследователи, тем не менее, полагают, что месяц тишри был первым в году, так как для древних семитских народов было характерным представление, что начало года приходится на осень, когда кончается сбор урожая. Иногда даже само название месяца тишри связывают с корнем -seru- («начинать») [Зельцер, т. 9, стлб. 141]. Некоторые авторы указывают, что уже в V–IV вв. до н. э. Рош а-Шана потерял свое первоначальное значение в результате заимствования вавилонского календаря [Велльгаузен, 1909, с. 93; Никольский, 1931, с. 61; Vainstein, 1964, с. 96]. Существует также предположение, что праздник Рош а-Шана довольно позднего происхождения, возник после Вавилонского плена и не имеет отношения ни к природным явлениям, ни к историческим событиям, резко контрастируя с новогодними праздниками у других народов [Schauss, 1973, с. 112]. Согласно этой гипотезе, первоначально Рош а-Шана, Йом Киппур и Суккот составляли одно целое, один праздник, который и был новогодним. Этот древний праздник, который позднее станет ассоциироваться с праздником Суккот распался на три части [Henninger, 1975, с. 52; Schauss, 1973, с. 113–118]. Первый день месяца тишри в древности просто отмечали как День новой Луны первого осеннего месяца [Schauss, 1973, с. 115–118]. И лишь в талмудическую эпоху Новый год стали окончательно отмечать осенью, причем новогодние торжества «переместились» с 15-го на 1-й день месяца тишри (ставшего, таким образом первым месяцем года).

По-видимому, при этом произошла контаминация новогоднего праздника и какого-то архаического ритуала, тесно связанного с культом умерших. О связи Рош а-Шана с этим культом свидетельствуют как его первоначальные обозначения («День поминовения», «День трубления»), так и некоторые праздничные обряды. Так, в первый день Нового года, по традиции, трижды звучит шофар. Иногда этот обряд пытаются объяснить, утверждая, что шофар — продукт кочевой эпохи, так как он изготавливается из рога тех животных, которые составляли основное богатство номадов [Никольский, 1931, с. 32]. На мой взгляд, этот обычай тесно связан с культом умерших и апотропейной магией. Так, в Талмуде упоминается, что в шофар трубят, чтобы нагнать страх на Сатану [Rosh ha-Shanah. 1:6А, В], т. е., чтобы отогнать злых духов. Звуки шофара имели, по-видимому, и еще одно значение — они служили для вызывания дождя [Mishnah, Taanit. 3:3А-С].

В настоящее время последним. 12-м месяцем года, считается элул; он рассматривается как предновогодний и как месяц приготовлений к встрече Нового года. Ежедневно в течение всего месяца, кроме Шаббата, трубят в шофар. Люди при встрече желают друг другу счастливого нового года [Рош га-Шана. Новый год, б. г., с. 7]. В прошлом в этом месяце было принято раздавать больше милостыни, чем обычно. За день до Нового года трубить в шофар прекращают.

За несколько дней до наступления нового года в Израиле резко усиливается праздничное оживление на улицах. Повсюду продаются разнообразные подарки — от небольших сувениров до роскошных подарочных корзин, выставленных на витринах или прямо на улицах, почти под ногами у прохожих. Подарки принято дарить родным и друзьям, хозяева предприятий одаривают служащих. Кульминации предпраздничная суматоха достигает в последний день, напоминая предрождественскую суету в Европе. Дарить в принципе можно все, что угодно, но чаще всего дарят сладости (желательно, чтобы подарок был сделан в форме сюрприза).