Носенко, 1996, с. 28].
Таким образом, в эпоху Храма совершалось очистительное и искупительное жертвоприношение. Разнообразные очистительные обряды характерны также для ряда других праздников, в том числе жертва «за грех, для очищения», которую приносили Яхве (в Песах, Шавуот, Суккот, в 1-й день седьмого месяца). Но только в десятый день седьмого месяца предписывалось отдавать еще одного козла, отсылая его в пустыню (midbar). Значение пустыни в культуре древних евреев было весьма велико: она представлялась обиталищем злых духов, имевших козлиный облик (seirim), а также ночного демона Лилит (Лев. 17:7; Ис. 34:14). Существует мнение, что в отдаленную эпоху евреи приносили этим духам-сеирим жертвы (см. Лев. 17:7; Втор. 32:17), и лишь в послепленный период сформировалось представление об Азазеле [Schauss, 1973, с. 301]. Этимология слова (или имени) «azazel» остается неясной, хотя и делались попытки трактовать его как «козий бог» [Никольский, 1931, с. 29] или как имя злого духа пропасти (либо как название самой пропасти) [Rowley, 1967, с. 93]. В эпоху 2 Храма (V в. до н. э. — I в. н. э.) Азазель считался вождем павших ангелов [Аверинцев, 1980, с. 50, 51].
В библейскую эпоху праздничная обрядность Йом Киппура включала только очистительные и искупительные ритуалы. В Талмуде рассказывается, что в 10-й день месяца тишри иерусалимские девушки в белых одеждах шли в виноградники и танцевали там, призывая присутствовавших юношей выбирать себе невесту [Mishnah, Taanit. 4:8]. Одновременно в этот день запрещалось пить, есть, мыться, умащать тело, носить кожаную обувь, вступать в половые сношения [Mishnah, Yoma. 8:1]. В ТаНаХе тоже нет четких предписаний относительно необходимости каяться в грехах во время Йом Киппура, кроме уже упоминавшейся заповеди о смирении души. Однако в некоторых текстах можно найти указания на то, что под таким смирением подразумевали пост (Пс. 34:15; Ис. 58:3–5, 8). «Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою…» (Ис. 58:5). По-видимому, веселый характер праздника был утрачен к концу эпохи 2 Храма. Филон Александрийский еще называет его Днем веселья и одновременно Днем покаяния и очищения (Philo. De vita Mosis. 2:23–23). Согласно кн. Юбилеев, Йом Киппур — День покаяния и скорби, отмечавшийся в память о го́ре Иакова, скорбящего об Иосифе (Jub. 5:17–18). В календаре кумранитов он приходился на какой-то другой (т. е. не 10-й день месяца тишри) день и назывался Днем искупления [Segal, 1963, с. 40]. Любопытно, что и караимы, подобно кумранитам, соблюдают в Йом Киппур обычаи траура [Milgrom, Herr, 1973, Col. 1376–1389].
После разрушения Храма жертвоприношения, в том числе совершаемые в Йом Киппур, прекратились. Постепенно праздник приобрел характер Дня плача и покаяния. Считается также, что в этот день вершится Божий суд над всеми людьми, кроме праведников и грешников (судьба которых решалась в день Рош а-Шана) [Mishnah, Rosh ha-Shan. 1:2].
Такую трансформацию праздник претерпел в основном в эпоху средневековья, став днем строгого поста и воздержания от чувственных удовольствий, а также всех видов работы, которые запрещалось выполнять во время Шаббата. В X–XI вв. праздники весны и осени — Песах и Йом Киппур — приобрели чрезвычайно важное значение в ряде средиземноморских еврейских общин. Так, к началу Йом Киппура следовало возвращаться домой после морских путешествий [Goiten, 1988, с. 16].
Однако некоторые первоначальные черты праздника сохранялись до начала XX в. у евреев Дербента. Еврейский путешественник Йосеф Й’худа Черны (Chorny) пишет, что в этот день всеобщего поста «только девушки собираются группами, идут по улицам с барабанами и играют на гармониках. Находятся и среди юношей такие, что смешиваются с девушками в их веселье». Три десятилетия спустя другой путешественник — Цви Калдаи описывал этот обычай более подробно, добавив, что девушки пели любовные песни. У евреев Триполи в утро Йом Киппура возле синагоги собирались мальчики 9-10 лет и пели свадебные песни [Patai, 1983, с. 299].
Большинство исследователей полагает, что Йом Киппур — праздник поздний, возникший скорее всего в послепленную эпоху [Велльгаузен, 1909, с. 94; Карлин, Крутицкий, 1991, стлб. 797–803; Rowley, 1967, с. 94; Milgrom, Herr, 1973, Col. 1376–1389]. Но существует точка зрения, согласно которой Йом Киппур, напротив, чрезвычайно архаичный скотоводческий праздник, связанный с отгоном скота с летних пастбищ (подобно тому как Песах был праздником выгона скота и его приплода). Оба праздника рассматриваются как весенний и осенний Дни очищения, подобные аналогичным календарным празднествам весны и лета у многих народов мира. В оседлую эпоху Йом Киппур как бы отступил на второй план и был возрожден в новом качестве в послепленный период [Никольский, 1931, с. 28, 29]. Иногда подчеркивается, что Песах и Йом Киппур — два ритуала, связанные с сезонными миграциями скота [Rowley, 1967, с. 220–237; Segal, 1964, с. 126–128; Henninger, 1975, с. 76].
Эта точка зрения, согласно которой существует определенный структурный параллелизм между праздниками Песах и Йом Киппур, находит свое подтверждение как в обрядности обоих праздников, так и в аналогичных весенних и осенних ритуалах у других семитов-скотоводов. Уже указывалось на взаимосвязь между первым числом месяцев нисана и тишри; нечто подобное наблюдается и в отношении десятого дня обоих месяцев. Их также разделяет ровно полгода. В десятый день месяца нисан надлежало выбрать животное для принесения пасхальной жертвы. Сейчас трудно определенно говорить о времени возникновения и первоначальном характере празднества, отмечавшегося в 10-й день седьмого месяца, но очевидно, что в его основе лежит чрезвычайно архаичный скотоводческий ритуал, связанный с очистительной и апотропейной магией и соблюдением ряда табу.
Накануне праздника принято просить прощения у друзей, знакомых и у всех, с кем доводилось встречаться в прошедшем году. То есть, в настоящее время это и день примирения (Талмуд рекомендует не отказывать в прощении).
Обряд каппарот [The High Holy Days, 1973]. Прорисовка Г.В. Вороновой.
В этот же день в ряде ортодоксальных общин совершают обряд каппарот (каппорес), мн. число от kapparah — «замена», «искупление» (в принципе это можно сделать в любой из десяти дней тшувы). После чтения библейских текстов живого (желательно белого) петуха семь раз крутят над головой человека (если это женщина, то манипуляцию проделывают с курицей; беременная женщина берет и петуха, и курицу, так как у нее может родиться мальчик). При этом произносят определенный текст-формулу, в которой утверждается, что эта птица «заменитель человека» и его искупительная жертва. «Душа за душу. Это да будет искуплением моим, жертвой моей, заменой меня. Сей петух пойдет на смерть, а я обрету долгую и счастливую жизнь» [Каппара, 1991, стлб. 260].
После этого птицу в прошлом убивали, а мясо раздавали бедным — в настоящее время ее выкупают, т. е. заменяют деньгами. Обряд впервые зафиксирован в эпоху гаонов[7], в IX в., но не исключено, что он возник гораздо раньше. Для этих целей иногда использовали и других животных (например, ягненка), а также растения (бобовые), специально высаженные и проращенные для этого случая в горшке. В настоящее время в том случае, если невозможно достать курицу, иногда используют живую рыбу, гуся или любую ритуально чистую, разрешенную в пищу птицу, кроме голубя (так как голубей приносили в жертву в Иерусалимском храме). Потроха птицы выбрасывают «для птиц небесных» [Грозные дни, б. г., с. 56]. В некоторых общинах вместо петуха берут деньги; соответственно изменяется и формула (деньги пойдут на раздачу милостыни). Иными словами, это умилостивительный обряд — перенесение различных несчастий, болезней, боли и т. д. на другой объект, который затем уничтожается [Носенко, 1997, с. 27].
Накануне Йом Киппура принято посещать кладбища, так как считается, что умершие могут на Небесах заступаться за живых [Goldstein, 1980, с. 36], и раздавать больше милостыни. В синагоге читают Видуй (покаянную молитву), иногда сопровождая ее обрядом бичевания, во время которого служка должен нанести кающемуся 39 ударов ремнем по плечу (пол синагоги во время обряда устлан сеном) [Dobrinsky, 1986, с. 340].
В 9-й день месяца тишри, за несколько часов до наступления Йом Киппура, устраивается вечерняя трапеза. Пища должна быть легкой, исключаются продукты, которые считаются тяжелыми, например, орехи и кунжут; не пьют вина. В ашкеназских общинах принято подавать бульон с так называемыми креплах — пельменями с мясом, сваренными в этом бульоне. По окончании трапезы стол застилают белой скатертью, надевают праздничную одежду, но избегают носить украшения. В религиозных семьях принято одевать белую одежду и специальный наряд для молящихся мужчин — kittel (род халата с длинными рукавами), необходимо также снять кожаную обувь. Женщины зажигают свечи и произносят благословение. Свечей не менее двух, но обычно их зажигают больше — в память об умерших родственниках (желательно по количеству покойных). Эти свечи должны гореть не менее 24-х часов. Эти специальные свечи для Йом Киппура продаются в Израиле за несколько дней до наступления праздника, и их охотно раскупают. Распространен обычай, по которому старейший член семьи перед уходом в синагогу (в Иерусалиме — к Стене плача) благословляет детей [Йом Киппур. Судный день, б. г., с. 9].
После зажигания свечей и наступления собственно Йом Киппура вступают в силу обычаи и предписания этого дня.
Йом Киппур, пожалуй, единственный день, в который и нерелигиозные евреи придерживаются многих традиционных предписаний и запретов. Этих запретов пять: 1. есть и пить; 2. умащивать тело (в настоящее время избегают пользоваться духами, дезодорантами и т. п.); 3. мыться (можно только с гигиеническими целями); 4. носить кожаную обувь; 5. вступать в половые сношения. Несовершеннолетние (т. е. девочки до 12-ти лет и мальчики до 13-ти) освобождаются от поста.