Эти запреты, согласно традиции, могут быть смягчены для больных и рожениц.
В Йом Киппур запрещена всякая работа (те же ее виды, которые запрещено выполнять в Шаббат), и этому запрету строго следуют в различных общинах. В Израиле в Йом Киппур не работает не только общественный транспорт, но не ездят на автомобилях (исключение составляют службы экстренной помощи). Вечером улицы запружены толпами нарядно одетых, гуляющих людей. Среди них выделяются спешащие в синагогу мужчины, закутанные в талиты (талесы, молитвенную белую шелковую или шерстяную накидку с синими полосами у краев). Во время Йом Киппура городские улицы в полном распоряжении детей, на которых, как уже говорилось, не распространяются законы поста и которые повсюду снуют на роликовых коньках или велосипедах. Улицы полностью пустеют только поздно ночью.
Большую часть праздника ранее проводили (в ортодоксальных общинах и сейчас проводят) в синагоге. Молящиеся одеты в белое (kittel) — как напоминание о смерти.
Открывает вечернее богослужение молитва Кол Нидре(й) (арамейск. «все обеты»): в ней аннулируются, объявляются недействительными все индивидуальные обеты, обещания, клятвы, которые человек в течение года дал опрометчиво или по незнанию последствий и которые поэтому не могут быть выполнены. Происхождение обычая не известно (впервые зафиксирован в VIII в.) Возможно, он был заимствован евреями, так как в responsa вавилонских гаонов говорится, что они узнали о нем из других земель, но из каких — остается неясным [Kieval, 1974, Col. 1162]. Возможно, первоначальной функцией Кол Нидрей было отвести от общины проклятие (порчу, сглаз, — т. е. аннулировать действие злых сил). Начиная с эпохи гаонов (с VI в.) имеются также некоторые разночтения в тексте Кол Нидрей в различных общинах. Затем два представителя общины, державшие в руках во время молитвы свитки Торы, обходят с ними присутствующих. Те целуют свитки и каются в совершенных грехах.
Во время Йом Киппура в синагоге шесть раз читают Видуй (покаянную молитву), во время которой молящиеся стоят со склоненными головами и во время перечисления грехов бьют себя кулаком в грудь. Читается также особая поминальная молитва Изкор (что вкупе с зажиганием свечей по усопшим и посещением могил близких накануне Йом Киппура дает основание говорить о том, что в древности этот праздник был связан с культом предков).
Завершает Йом Киппур вечерняя молитва Неила, начинающаяся с того момента, когда солнце оказывается над верхушками деревьев — за час с четвертью до заката — и заканчивающаяся с появлением на небе первых звезд. Звук шофара (бат-кол) означает конец поста. (В древности звук шофара в Юбилейный год в день Йом Киппура означал освобождение рабов и возвращение земли, заложенной за долги, прежним владельцам (Лев. 25:9-10)).
После этого на улицах Израиля наблюдается невероятное оживление — люди торопятся по домам, из окон которых доносятся разнообразные вкусные запахи. Пост окончен, и сразу же предписывается готовиться к следующему празднику — Суккот.
Суккот (sukkot — «кущи», «шалаши» празднуют в 15-й день месяца тишр: память об окончании Исхода евреев из Египта (sukkah — «куща», «шалаш»; в этих временных жилищах они, согласно традиции, жили в пустыне). Праздник продолжается семь дней (причем только первый и последний считаются праздничными, а остальные — hol ha-mo’ed, «будни праздника»).
В библейскую эпоху Суккот был одним из трех главнейших праздников, во время которых предписывалось совершить паломничество в Иерусалимский храм. Он известен в кн. Договора (Исх. 23:14–17). Однако обозначение его как праздника Кущей появляется только в Жреческом кодексе (т. е. в послепленную эпоху). Более ранние тексты называют его hag ha-asif — Праздник урожая: «Три раза в году справляй праздники, посвященные мне:… и праздник сбора урожая в конце года, когда уберешь с поля выращенное трудами твоими» (Исх. 23:14, 16; см. также: Исх. 34:22). Любопытно, что в некоторых текстах он называется просто hag — праздник: «и собрались к царю Соломону на праздник (hag) все Израильтяне в месяце афаниме, который есть седьмой месяц» (1 Царей, 8:2; см. также: 2 Хрон. 7:8, где говорится, что праздник продолжался семь дней; пророк Иезекииль (45:25) в своем пророчестве о будущем царстве говорит, что этот праздник справляли в пятнадцатый день седьмого месяца).
В древнейших текстах содержится только предписание всем мужчинам обязательно совершать паломничество в местное святилище. Более подробные предписания имеются в кн. Левит (23:34–43), где праздник впервые назван sukkot и где указывается на то, что он продолжался семь дней; но собственно праздником считался только первый день, во время которого, как и во время восьмого, заключительного, запрещалась работа и предписывалось созывать «священное собрание». Остальные дни рассматривались как «будни праздника» — hol ha-moed. В этом же отрывке есть очень интересные предписания относительно проведения некоторых праздничных ритуалов: «И возьмите себе в первый день [праздника Суккот] плод дерева прекрасного, ветви пальмовые и ветви дерева широколиственного, и верб речных, и радуйтесь перед Богом Всесильным вашим семь дней;… в шалашах живите семь дней; и каждый житель страны в Израиле должен жить в шалаше» (Лев. 23:40–42).
В этот день в Иерусалимском храме в жертву приносили крупный и мелкий рогатый скот, в том числе козла «в жертву за грех», для очищения, а также муку и масло (причем общее количество приносимых в жертву быков достигало 70) (Чис. 29:12–38; Втор. 31:10–13). Предписывалось также читать перед народом Тору. В 1 книге Царей рассказывается, что праздник Суккот совпал с днем освящения царем Соломоном 1-го Храма (в седьмом месяце, который в этом отрывке известен под более древним названием афаним, а не тшири). Поэтому в тот год праздник отмечался особенно торжественно. Там же впервые упоминается, что во время праздника Суккот читалось моление о дожде (1 Царей, 8:35–36; см. также: 2 Хрон. 7:8). С ним связано предание о похищении (браке-умыкании) женщин в древнем Силоме, происходившем, согласно тексту, в виноградниках (Суд. 21:19 и сл,). После отпадения 10 колен от Израильского царства правитель Иеровоам из политических соображений перенес праздник на восьмой месяц и сделал центром культа Бет-Эль (Вефиль), где воздвиг жертвенник в виде золотых тельцов (1 Царей, 12:26–33). Но впоследствии Суккот вновь начали праздновать в седьмом месяце. После Вавилонского плена праздник опять стали отмечать в Иерусалиме, причем на кровлях домов и на площадях города строили кущи из веток масличных, пальмовых, миртовых и других видов деревьев (1 Ездры. 3:1–4; Неем. 8:13–18).
В послепленную эпоху Суккот все более начали связывать с Исходом из Египта, однако праздник сохранял свой веселый, возможно, даже несколько буйный характер, на что имеются указания в ряде пророческих книг. Весь Иерусалим украшали зеленью — ветками, плодами, цветами; цветами же украшали жертвенный скот. Интересно, что в эпоху 2-го Храма не просто читали моление о дожде, но совершали церемонию возлияния воды на храмовый алтарь из особой чаши. Этот ритуал уже в талмудическую эпоху связывали с вызыванием дождя. Так, в комментарии на слова «лейте передо Мной воду в Суккот», поясняется: «Так как Суккот — время ежегодных дождей, сказал Святой…, лейте передо Мной воду, чтобы были благословенны ежегодние дожди» [Rosh ha-Shanah. 1:6В]. Сам обряд описан у Иосифа Флавия, и в Мишне [Flav. Ant. XIII.3; Mishnah. Suk. 4]. В библейскую эпоху праздник сохранял также следы культа огня — ритуал simchat bet hashoevah — ритуальную пляску с факелами, зажженными от четырех менор (ритуальных семисвечников), стоявших на женском дворе Храма. Мужчины плясали с этими факелами на мужской половине, при этом покачивая их и подбрасывая [Mishnah, Sukkah. 5:2–4]. Не исключено, что еще в эпоху 2-го Храма праздник Суккот сохранял свое значение и как Праздник окончания сухого сезона [Mishnah, Rosh ha-Shanah. 1:2F]. Если дожди в течение месяца после праздника не выпадали или были недостаточно обильными, это рассматривалось как Божественное проклятие [Mishnah, Taanit. 1:1; 1:2А-В; 1:3 и др.].
В талмудическую эпоху особенно стали выделять восьмой день праздника, упоминавшийся и в более ранних текстах. Он получил название Шмини Ацерет и считался особым праздником. Это название встречается в ТаНаХе (Лев. 23:36; Чис. 29:3 и др.). Под atzeret, по-видимому, понимали день собрания. Поскольку последний день праздников Песах и Шавуот также носил название atzeret, то иногда предполагают, что так называли вообще заключительный день праздника [The Concise Jewish Encyclopedia, 1980, с. 503].
Происхождение праздника Суккот и некоторых его ритуалов — предмет дискуссии в научной литературе. Суккот наряду с Песах и Шавуот считают чисто земледельческим по своему происхождению праздником, заимствованным у ханаанеев [Велльгаузен, 1909, с. 80; Heaton, 1956, с. 230; Finkelstein, 1973, с. 510; Schauss, 1973, с. 171; Kursch, 1974, Col. 495–502; Anderson, 1951, с. 299]. Некоторые исследователи полагают, что обрядность праздника Суккот сложилась во многом под влиянием вавилонского празднества akitu, которое отмечали как весной, так и осенью, и главной составляющей которого была ритуальная драма, повествующая о битве Мардука с олицетворением хаоса, его смерти, воскресении и сакральном браке, т. е. Суккот, согласно этой теории, — праздник в честь умирающего и воскресающего божества [Mowinkel, 1962, с. 223; Myth and Ritual, 1935, с. 47–49]. Термин hag, которым обозначается Суккот (наряду с праздниками Мацот и Шавуот) интерпретируют иногда как «религиозную пляску», «священный хоровод», заимствованный евреями у ханаанеев. Суккот, таким образом, рассматривают как праздник, носивший оргиастический характер, наподобие вакханалий или обрядов, характерных для культа Осириса [Никольский