shamash), которая либо находится радом с ханукией, либо является ее составной частью, но тогда она выше ханукальных свечей по уровню. Этот обычай основан на двух предписаниях: 1. не зажигать ханукальные огни один от другого и 2. не использовать их для освещения [Hanukkah, 1974, Col. 1286]. Во время горения свечей — а они должны гореть не менее получаса — всякая работа запрещена.
Возжигание первого огня сопровождается пением гимна «Ma’oz tzur» (твердыня, оплот), текст которого был создан в Германии в XIII в. и в котором говорится об основных событиях в истории еврейского народа. В каждый последующий день зажигают на одну свечу больше. Иногда вместо свечей используют небольшие чашечки-светильники для масла — желательно оливкового. Наиболее древние ханукальные светильники относятся к римскому периоду; уже в средние века их формы отличались большим разнообразием. К эпохе средневековья (XIII в.) восходит обычай зажигать ханукию не только в домах, но и в синагоге. Среди разнообразия форм этих светильников выделяют несколько основных. В Йемене, Палестине, Северной Африке еще недавно были распространены каменные или глиняные масляные светильники. В сефардских общинах Северной Африки были популярны металлические, обычно бронзовые, подвесные ханукии, украшенные растительным орнаментом. На Ближнем Востоке использовали также подвесные ханукии в виде шестиконечной звезды. Кроме того, почти повсеместное распространение получили металлические (бронзовые, латунные, серебряные) ханукии в форме меноры, но, соответственно, с восемью «ветвями» (и иногда девятой дополнительной) [Shachar, 1975, с. 14; Jerusalem, 1993, с. 60–63]. Ханукии зажигают не только в домах и в синагогах — гигантские светильники вспыхивают у Стены плача в Иерусалиме, на здании Кнессета, у президентского дворца и т. д.
Вечером, после зажигания ханукии, в доме начинается веселье: песни, танцы, игры в карты (что в другое время считается предосудительным), в лото и др. Дети играют в волчок (dreidel, sevivon). Обычай играть в волчок был заимствован евреями в средние века у немцев (рождественский волчок), которые, в свою очередь, некогда переняли его у римлян. У сефардов распространены специальные праздничные игры и состязания молодежи [Dobrinsky, 1986, с. 370; Ханука, 1991, стлб. 552; Hanukkah, 1974, Col. 1287]. В XVII–XVIII вв. возник также обычай устраивать театрализованные представления. В восточных общинах до недавнего времени было широко распространено ряжение, в том числе обрядовый травестизм: процессия переодетых в женское платье мужчин торжественно двигалась по улицам, распевая песни [Schauss, 1973, с. 235, 236]. В восточных общинах Ханука, подобно праздникам Песах, Шавуот и Суккот, начиная с эпохи средневековья, считалась днем, когда необходимо было выполнять данные обязательства и уплачивать долги [Goiten, 1988, с. 16].
Детям в эти дни дарят подарки, а также деньги — мелкие монетки для игры в волчок («ханукальные деньги» — demei hanukkah — иврит; hanukkah gelt — идиш). В продолжение праздника ходят в гости, посылают друг другу подарки, особенно бедным: часто это бывают сладости или фрукты. Подарки надо делать не менее, чем двоим людям.
За праздничной трапезой принято есть блюда из сыра (это обычай иногда считают таким же древним, как и зажигание свечей) [Schauss, 1973, с. 234]. Во время Хануки также едят специальные угощения — обычно их жарят на растительном масле: latkes, levivot — картофельные оладьи, разнообразные пирожки, пышки, пончики с вареньем (sufeganiyot). Сефарды Турции жарили на растительном масле так называемые bimuelos — пышки с медом, иногда посыпанные корицей и сахаром и др. [Cooper, 1993, с. 136].
В Израиле Ханука в настоящее время празднуется как день национального возрождения. Повсюду можно видеть нескончаемые факельные шествия. Устраивается эстафета с факелами, начинающаяся в городе Модиин (древней Модине, где вспыхнуло восстание Маккавеев и где они, по преданию, похоронены). Там, на их могиле зажигают огонь, который затем переносят в Иерусалим, где от него зажигают гигантскую менору возле Президентского дворца (так называемый обряд «перенесения ханукального огня») [Hanukkah, 1974, Col. 1280–1288].
Ту би-Шват отмечается пятнадцатого числа месяца шват (пятый месяц по традиционному еврейскому календарю). Он считается полупраздником, в этот день разрешено работать.
Он впервые упоминается в Мишне как Новый год деревьев. При этом в древности существовали разногласия относительно дня празднования Нового года деревьев: школа Шаммая считала, что он приходится на 1-й день месяца шват, а школа Гиллеля — на 15-й [Mishnah, Rosh Ha-shanah. 1:1]. Очевидно, первоначально праздник был связан с культом Луны — ново- или полнолунием.
Согласно традиции, запрещается есть плоды дерева, пока оно не достигнет трехлетнего возраста: до этого срока они считаются посвященными Богу и не дозволенными для людей (orlah) (Втор. 8:7-10). Урожай плодов четвертого года следовало отдать в Храм, и лишь на пятый год земледелец мог употреблять в пищу плоды деревьев из своего сада. Из каждого урожая следовало выделить две десятины (трума — возношение и маасер — первая и вторая десятина в пользу служителей Храма и нуждающихся; они должны быть обязательно отделены от урожая, который в противном случае запрещен к употреблению под страхом karet).
Ту би-Шват в Палестине приходится на пик сезона дождей, так как основное количество осадков влажного сезона к этому моменту уже выпадает. Поэтому деревья, зацветшие после 15-го дня месяца шват, относятся как бы к другому году и пригодны для отделения трумот и маасрот, а через три года после посадки начиная именно с этого дня, плоды с них можно употреблять в пищу.
Существует интересная гипотеза, согласно которой Ту би-Шват, как и упоминаемый в Мишне праздник, отмечаемый в 15-й день месяца ав, ведет свое происхождение от очень архаичного ритуала, обозначавшего середину зимы (как 15-й день месяца ав — середину лета). Первоначальный характер этих праздников, в особенности 15-го ава, со временем был полностью утрачен: так, последний во времена 2 Храма рассматривался как день приношения дров на алтарь Храма (Неем. 10:35; 13:31; Fiav. Ant. II.17). Некоторые исследователи полагают, что оба праздника были парными и совпадали с окончанием сбора винограда и началом разбивки виноградников [Schauss, 1973, с. 277].
Любопытно заметить, что еще в Мишне сохранились отголоски былого значения 15-го дня месяца ав. Наряду с Йом Киппуром он считался наиболее важным [Mishnah, Taanit. 4:8А]. В этот день, как и во времена Йом Киппура, иерусалимские девушки, одетые в белое, плясали в виноградниках и предлагали юношам выбирать себе невесту [Mishnah, Taanit. 4:8С]. Возможно, 15-й день месяца ав и 15-й день месяца шват были древними аграрными праздниками, обозначавшими середину, пик сухого и влажного сезонов.
Существует предание, по которому деревья, увидев, что Бог даровал людям праздник Нового года, преисполнились зависти и попросили Бога, чтобы Он им установил такой же праздник. А так как в месяце шват деревья начинают оживать после зимы, то и был избран именно этот месяц. Сохранилась также древняя молитва о даровании благополучия деревьям.
В ашкеназских общинах в прошлом существовал обычай — в этот день есть фрукты, причем предпочтение отдавалось тем, которые произрастали в Палестине.
С XVI в. праздник приобрел широкую популярность у каббалистов Сафеда/Цфата, а под их влиянием — в ряде восточных общин, в которых он называется Праздником плодов. Во время него исполняют специальные гимны (complas) и зажигаются свечи. У сефардов также был распространен обычай устраивать в этот день седер наподобие пасхального [Ту би-Шват, 1992, с. 7–9]. На столе обязательно должны быть фрукты тех видов, которые произрастают в Эрец Исраэль. Чаще всего это финики, гранаты, апельсины, инжир, орехи, маслины, плоды рожкового дерева — цератонии (последние под названием «царьградских рожков» импортировались и в Россию). По традиции, на столе должно быть не менее семи видов фруктов, но часто их было 15, а в некоторых общинах значительно больше — 30, 50, иногда их число достигало 100. В таких случаях на стол ставили также сухофрукты (изюм, финики, сливы и т. д.), различные варенья, консервы, цукаты, мармелад, орехи, соленые маслины [Черняева, 1994, с. 180, 181].
В еврейской общине Алжира в ночь на Ту би-Шват богатые люди устраивали праздничную трапезу, на которую приглашали знатоков Торы; на стол подавали тридцать видов фруктов, пили вино. Когда гости начинали расходиться, хозяин одаривал их фруктами — для домашних, а беднякам давал еще и деньги.
Евреи Персии во время Ту би-Шват страивали домашнюю трапезу, во время которой ели очень много фруктов. Иногда собирались в доме уважаемого члена общины, и когда очередь доходила до плода рожкового дерева — а его специально привозили из Палестины, — раввин делил его на мельчайшие кусочки и раздавал всем присутствующим, чтобы те произнесли над ним благословение.
В еврейской общине Дамаска существовал следующий обычай: во время Ту би-Шват жених дарил невесте какое-либо украшение (кольцо, браслет), букет из нескольких видов цветов и блюдо с фруктами, а семья невесты устраивала в его честь праздничную трапезу [Ту би-Шват — праздник деревьев, б. м., б. г., с. 7].
Евреи Курдистана в прошлом веке во время этого праздника обвивали стволы деревьев цветочными гирляндами и просили Бога даровать деревьям и людям долголетие и плодовитость [Черняева, 1994, с. 181].
С момента возникновения в Палестине в XIX в. земледельческих еврейских поселений Ту би-Шват приобрел значение как символ возрождения страны путем наступления на пустыню. В 1890 г. в поселении Зихрон Яаков группа детей высадила первые деревья (известно, что и до этого времени поселенцы сажали в этот день плодовые деревья). Впоследствии высадили деревья в Тель-Авиве и Иерусалиме, а в 1908 г. Совет учителей и воспитателей Эрец Исраэль постановил считать Ту би-Шват днем посадки деревьев. В Израиле в этот день принято сажать деревья, особую активност