В эпоху 2 Храма количество паломников, стекавшихся в Песах в Иерусалим, было огромно — по утверждению Иосифа Флавия оно достигало 3 млн. человек [Flav. В. I. 2.280; см. также трактат: Pesahim 6:4b]. Заклание пасхального агнца обычно поручалось простому израильтянину, не священнику [Philo. De vita Mosis. III, 29]. В каждом жертвоприношении участвовало не менее десяти человек — обязательно здоровых и ритуально чистых. Мясо ягненка не раздавали порционно, его ели сообща, кто сколько хотел, несъеденные остатки сжигали. После разрушения Храма жертвоприношения, в том числе пасхальные, более не совершались.
Кумраниты в своем «праздничном» календаре явно различали два праздника — Песах и Праздник первого снопа [Segal, 1963, с. 40].
В талмудический период (II–V вв. н. э.) вместо названия hag hamatzot утвердилось название pesah и соответствующее ему арамейское pascha (последнее в Торе употребляется только применительно к пасхальному агнцу).
В средние века двум праздникам — Песах и Йом а-Киппурим — придавалось особое значение. Так, считалось, что после праздника Песах можно безопасно выходить в море [Goiten, 1988, с. 16]. У марранов (испанских и португальских евреев, принявших крещение, но продолжавших тайно исповедовать иудаизм) кусок пасхальной мацы — афикомана — считался амулетом на море во время шторма, могущим успокоить разъяренные волны [Schauss, 1973, с. 67].
Противоречивость источников породила различные интерпретации праздника. Представители мифологической школы считали его солярным праздником, обозначающим переход Солнца в соответствующее зодиакальное созвездие, другие исследователи рассматривали его как праздник плодородия, родственный праздникам умирающих и воскресающих божеств древнего Средиземноморья. Его связывали также с обрядом перехода (Ван Геннеп), жертвоприношением первенцев (Дж. Фрэзер), тотемическими ритуалами и т. д. [см. подробный обзор литературы: Segal, 1963, с. 81–104; Henninger, 1975, с. 69–71].
Школа Велльгаузена-Графа относила Песах к аграрным праздникам начала жатвы ячменя, который в ряде районов Палестины созревал к началу апреля. Согласно одной точке зрения, значение номадического периода в жизни древних евреев было невелико, и в отличие от арабов — кочевников и торговцев — евреи всегда были земледельцами [Goiten, 1976, с. 19–22]. Согласно другой точке зрения, кочевой период в жизни древних евреев, напротив, был очень значимым, а Песах (возможно, также и Йом Киппур) — единственным сохранившимся от кочевой эпохи праздником жертвоприношения годовалых первенцев от стад (аналогично арабским обычаям приношения однолетнего скота), тогда так остальные возникли уже после седентаризации евреев в Ханаане [Henninger, 1975, с. 51–59]. Указывается, что предписания надеть кожаную обувь, препоясаться, взять в руки посох также, несомненно, относятся к кочевой эпохе, так как это обычные атрибуты костюма кочевника [Henninger 1975, с. 59, 60; Никольский, 1931, с. 34].
Песах рассматривают и как праздник весны, аналогичный весенним празднествам у многих народов древности: при этом иногда исходят из значения слова авив — «зеленеющий», «весенний», т. е. праздник авива — праздник весны, с течением времени слившийся с праздником опресноков [Ausubel, 1964, с. 325]. Иногда его интерпретируют как праздник обновления природы и как моление о росе [Finkelstein, 1973, с. 506].
Многие исследователи полагают, что Песах — контаминация двух праздников — древнего скотоводческого — жертвоприношения первенцев от стад и заимствованного евреями у ханаанеев земледельческого — жатвы ячменя [Велльгаузен, 1909, с. 75, 78, 79; Каменецкий, Карлин, 1991, стлб. 319–329; Heaton, 1956, с. 228; Conscise Jewish Encyclopedia, 1980, с. 418]. Большинство ученых считают, что Песах — более древний скотоводческий ритуал, в то время как Праздник опресноков отмечался оседлым населением Палестины. По мнению некоторых авторов, Песах в эпоху I Храма отошел на второй план, по сравнению с Праздником пресных хлебов. Только в конце царской эпохи (реформа царя Иошии в 621 г.), когда появилось предписание обязательно всенародно праздновать Песах, возродилось его былое значение, и одновременно он слился с аграрным Праздником опресноков [Никольский 1931, с. 23–25; Schauss, 1973, с. 39].
Существует также гипотеза, согласно которой Песах был новогодним праздником и открывал годичный цикл [Segal, 1963, с. 114 и след.; Rubens, 1967, с. 124; Robinson G., 1988, с. 113, 127]. Она оспаривается целым рядом исследователей [Snaith, 1947, с. 18 и след.; Mowinkel, 1962, с. 223].
На мой взгляд, Песах и Праздник опресноков, так же как Йом Киппур и Суккот, обозначал рубежи важнейших сельскохозяйственных сезонов [подробнее см.: Носенко, 1995, с. 128–130]. Песах (как и Йом Киппур) находит многочисленные аналогии в сезонных скотоводческих ритуалах народов Ближнего Востока. У евреев-земледельцев весенний (Мацот) и осенний (Суккот) праздники имели совсем иную обрядность. Центральную роль в Празднике опресноков играли принесение в жертву первого снопа, а также запрет употреблять в пищу дрожжевой хлеб.
Хотелось бы особо сказать об обычаях некоторых этно-конфессиональных групп, давно оторвавшихся от основной массы еврейства и соблюдающих (или соблюдавших) обряды Песаха, согласно древним предписаниям. Это марраны, которые продолжали праздновать Песах со всеми церемониями в средние века; самаритяне и фалаши (черные евреи Эфиопии; в настоящее время проживают в Израиле).
Как уже говорилось, трижды в году, в том числе во время праздника Песах, самаритяне совершают паломничество на гору Геризим. Песах они справляют, как и евреи, в 15-й день месяца нисан. У самаритян этот месяц не имеет названия, а, как и прочие, носит порядковый номер и считается первым месяцем года. На седьмой день праздника, т. е. 21-го числа первого месяца, самаритяне справляют праздник опресноков (Мацот), который они, в отличие от евреев, считают самостоятельным праздником.
Песах самаритяне тоже отмечают в память об Исходе из Египта и избавлении от египетского рабства. Вечером 14-го дня первого месяца, накануне праздника, самаритяне, как и евреи, уничтожают весь имеющийся в жилищах дрожжевой хлеб. Затем они идут на гору Геризим и собираются на месте алтаря разрушенного храма. Все время праздника члены общины находятся в палатках. Церемония начинается за два часа до заката. Верховный коген после тщательного осмотра жертвенных животных дает сигнал начинать жертвоприношение. В жертву обычно приносят не одного барана — каждая семья для такого торжественного случая заранее готовит жертвенное животное. В прошлом, по сообщениям путешественников, закалывали семерых ягнят. Это происходило из-за крайней нужды, в которой тогда жили самаритяне — несколько семей вынуждены были сложиться, чтобы приобрести жертвенное животное [Robinson E., Smith E., 1852, с. 287]. Внутренности убитых животных сжигают на костре, который разводят на месте алтаря. По окончании жертвоприношения начинается всеобщее оживление, взаимные поздравления, приветствия, поцелуи, радостные похлопывания по плечам. Мясо посыпают крупной солью, чтобы соль впитала всю кровь, и уносят на два часа. Жертвенную кровь используют для того, чтобы обмазать ею косяки и притолоки жилищ. Тем временем готовят две большие земляные печи (в прошлом просто разводили два больших костра): одну — для приготовления мяса, другую — для сожжения несъеденных остатков. Эти печи выкапывают в земле, обмазывают их стенки глиной, разводят на их дне огонь и потом на горячие угли закладывают мясо. Печи замазывают глиной и оставляют на шесть часов. В полночь мужчины, омыв руки и ноги, подпоясав одежду и взяв в руки посохи, открывают печи. Глава каждой семьи берет свою долю приготовленного мяса. После этого читают над мясом благословение, делят его на куски и относят женщинам и детям, которые находятся в палатках. Затем все быстро (примерно в течение 20 минут) едят мясо, как предписывается в Торе, с опресноками (мацой) и горькими травами, а остатки и кости бросают во вторую печь. Начинается веселье, сопровождающееся песнями, танцами и рассказами об Исходе из Египта. Праздник продолжается до самого утра [Ausubel, 1964, с. 388; Носенко, 1995, с. 135].
Сходным образом происходило празднование Песаха у фалашей, но основное действие совершалось возле синагоги [Schauss, 1973, с. 67].
Заметно, что описанные этно-конфессиональные группы не вполне точно следуют библейским предписаниям (так, в Торе не говорится о зажигании двух костров, разделении общины по половозрастному признаку, совершении трапезы утром). Не исключено, что в рассмотренных случаях могли сохраниться очень древние обряды, которые как бы «законсервировались» (что нередко случается у сектантов).
Празднование Песаха в том виде, как это принято в настоящее время, утвердилось в основном в талмудическую эпоху. Имеются некоторые различия в праздничной обрядности у различных групп евреев, однако в целом можно говорить о единой структуре праздника.
За несколько дней до наступления праздника начинали ремонтировать дома, белить стены и потолки (у евреев Курдистана приготовления были, например, очень длительными; в них принимала участие вся семья) [Feitelson, 1982, с. 256].
Так, важную роль играет уничтожение квасного (chametz) накануне Песаха. Термином chametz принято обозначать муку из зерен пяти разновидностей злаков (пшеницы, ржи, овса, ячменя, полбы), которая находилась в контакте с водой более 18 минут и в которой могло начаться самопроизвольное брожение. Поскольку в атмосфере всегда содержится влага, то мука в любой момент может превратиться в хамец. Соответственно, хлебобулочные, макаронные, кондитерские изделия, приготовленные из такой муки, равно как и пиво, водка (из зерновых культур), также многие консервы, соусы и пр., в состав которых входит уксус, — тоже хамец и запрещены к употреблению в Песах.