аой, которые имели сердцевидную форму. В период Хэйан, когда возник этот праздник, считалось, что листья мальвы обладают чудодейственной силой: они предотвращают наводнения и землетрясения. Поскольку аой позднее стала довольно редким растением, во время праздника использовали и листья других растений, например, багряника японского (кацура). При подборе растений непременным условием было, чтобы их листья имели сердцевидную форму, так как именно в этой форме, как полагали, заключалось их магическое значение.
В эпоху Хэйан в 12-й день 5-го месяца в храмах Симогамо и Камигамо (близ Киото) совершались предпраздничные обряды. Все готовились к процессии в 15-й день 5-го месяца. Участники, которых было более 300, собирались в императорском дворце Госё, откуда в час змеи (10 часов утра) начиналось торжественное шествие — центральное событие Аой-мацури. Процессия двигалась вдоль р. Камо через город, сначала останавливаясь в храме Симогамо, затем в храме Камигамо. В каждом из них совершалась красочная церемония встречи императорского посланника, который являлся одной из главных фигур шествия.
Он возглавлял процессию, восседая на богато убранной породистой лошади. За посланником следовала громадная повозка, в которую был запряжен черный бык. Повозка называлась гисся.
Как выглядела гисся в хэйанские времена, т. е. тысячу лет назад, мы в точности не знаем. Гисся, использовавшаяся в XIX — начале XX в., довольно высокое, почти кубическое деревянное сооружение, несущие конструкции которого были покрыты черным лаком с красивым строгим орнаментом, напоминающим форму листьев аой, крыша — пагодной формы, с нее потоками падали гирлянды искусственных цветов глицинии и аой; фронтальная и боковые части повозки были задрапированы золотистого цвета циновками. Сооружение помещалось на платформу, стоящую на двух высоких колесах; их диаметр превышал человеческий рост. Причудливое переплетение оранжевых кистей и шнуров красиво контрастировало с черной шкурой быка.
Два мальчика без головных уборов, в оранжевых одеждах с рисунками зеленых листьев аой вели на оранжевых канатах этого быка. Мальчикам помогала группа людей, играющих роль свиты посланника императора. Они в белых одеждах, украшенных букетиками из листьев аой. На головах — мягкие черные шляпы с высокой тульей (эбоси), отдаленно напоминающие шлемы, их передняя часть несколько опускается на глаза. Такие шляпы носили придворные в эпоху Хэйан. На ногах — соломенная обувь (варадзи). Другие участники шествия были одеты в парчовые костюмы, сшитые из ткани со сложным красивым узорчатым рисунком, с характерными для хэйанского времени мешкообразными рукавами. Они изображали членов императорской семьи и высших придворных; среди них были женщины, которые выглядели особенно нарядными. Затем следовали воины, стражники, музыканты, танцовщики.
Своеобразным атрибутом праздничного шествия были огромные зонтики красного цвета, богато украшенные корзинами цветов. Они были столь огромны и тяжелы, что мужчины несли их обеими руками. Роль этих огромных зонтов с обилием цветов символическая: они — залог хорошего урожая, символ молодости, весны [Нихон-но мацури, 1982 (II), с. 1–5, 141].
Во время праздника исполняются адзума-асоби — древние танцы, которые как правило, состоят из шести песенных и песенно-танцевальных частей Главным их элементом является танец Суруга [Ёкёку, 1979, с. 79]. Согласно преданию, в провинции Суруга опустилась на землю небесная фея и впервые показала людям этот танец. Его участники одеты в красные костюмы. Танец шел под аккомпанемент старинных музыкальных инструментов — бамбуковых флейт, гонгов, барабанов — традиционного набора праздничного оркестра. Музыканты в лиловых одеждах со шлейфами, на ткани которых — стилизованные изображения животных.
Среди обрядов летнего времени (начиная с 6-го месяца) важное место занимали обряды тауэ. В каждой местности они были приурочены к разным датам, и, хотя по форме это были местные обряды, все вместе и по сути своей они имели общенациональное значение и единый смысл, являясь как бы залогом успешного проведения важного этапа земледельческих работ, будущего хорошего урожая риса.
Обряды тауэ проводились как непосредственно на полях, так и на подмостках, специально сооруженных среди залитых водой рисовых полей. Проводились они на территориях храмов (обычно на специально построенных здесь сценах). Главные действующие лица этой обрядности, как правило, были одеты в специальные костюмы и маски, другие участники выступали в обычных рабочих одеждах. Тщательно продумывались и были особенно нарядными и торжественными костюмы тех, кто изображал богов, духов, животных.
Примером может служить одежда исполнителя роли старца Окина, одного из основных персонажей земледельческой обрядности, а также пьес театра Но. Маска изображала лицо очень пожилого человека, изборожденное глубокими морщинами, с узкими, прищуренными глазами, с мудрым выражением и доброй улыбкой, с широким носом и узкой бородкой, длина которой почти в три раза превышает длину самой маски. Окина обычно появлялся на представлениях с мотыгой, пучком колосьев или веером, на котором были изображены сосна, журавль и черепаха — символы долголетия, мудрости и старческой крепости [Анарина, 1984, с.17].
Характерным атрибутом девушек саотомэ являются ханагаса (цветочный зонтик) — большие шляпы, обильно украшенные искусственными цветами. Согласно поверьям, они служили символом плодородия и урожая. После окончания праздника их часто разрывали на мелкие кусочки и уносили как талисман, который должен был обеспечить хороший урожай [Глускина, 1979, с. 233].
Во время выполнения обрядовой церемонии женщины пели под аккомпанемент барабанов, гонгов и флейт. На музыкальных инструментах играли мужчины, которые выстраивались в ряд за спинами женщин. Они постоянно отбивали такт на больших барабанах, подбрасывали их вверх, искусно ловили, не прекращая при этом ни на минуту своей игры.
Всем музыкальным сопровождением руководил специальный распорядитель — санбайсан. Как правило, он запевал первую строфу песни, которую как эхо повторяли все крестьяне — участники праздничной церемонии. Существовало поверье, что если распорядитель — мастер своего дела, то женщины не будут знать устали ни в песнях, ни в труде. Вечером в деревне устраивалось застолье с ритуальными песнями и плясками [Хага Хидэо, 1965, с. 50].
В летний сезон в отдельных районах страны совершались также различные обряды, имевшие своей «целью» предотвращение ущерба, наносимого ветрами, наводнениями или засухой. Во время жарких летних месяцев, когда растениям необходимо много воды, проводились праздники, устраиваемые в честь Бога воды, во время сезона тайфунов ублажали Бога ветра и т. п.
Осенние обычаи и обряды
В начале осеннего сезона крестьяне готовились к сбору выращенного урожая: приводили в порядок тару, веревки и различные орудия для его уборки и хранения. Спускали воду с затопляемых рисовых полей и снимали ранние сорта риса, гречихи, сои, мелких красных бобов. Затем наступала самая ответственная пора снятия основного урожая риса. В это время по всей стране в сельской местности были видны как золотые снопы сжатого риса, развешанные на вешалках, так и подвешенные к крышам длинные стволы японской редьки. Это были основные приметы осеннего вида японской деревни. Повсюду цвели хризантемы, и постепенно меняли свой цвет кленовые листья — сначала изумрудно-зеленые, затем желтые, позже оранжевые и наконец красно-багряные.
На 7-й месяц приходился один из популярнейших в конце XIX — начале XX в. среди японцев праздник — Танабата (Седьмой вечер), или Хоси-мацури (Праздник звезд). Он известен под обоими названиями, но более популярным является Танабата. По лунному календарю он проводился в 7-ю ночь 7-го месяца.
Праздник ведет свое происхождение от китайской легенды эпохи правления династии Поздняя Хань [Крюков, Малявин, Софронов, 1979, с. 215]. Герои легенды, как известно, две звезды — Волопас, или Пастух (звезда Вега в созвездии Орла, по-японски Конгю), и Ткачиха (звезда Альтаир в созвездии Лиры, по-японски Сокудзи, или Танабата-цумэ). На небосклоне они находятся друг против друга и разделены Млечным Путем. Так же, согласно легенде, разделены возлюбленные — Волопас и Ткачиха.
Романтический сюжет легенды был одной из причин того, что праздник был особенно любим молодыми женщинами.
Но основная причина известности праздника связана с той огромной ролью, которую в жизни женщин в прошлом играли ткачество и шитье. Раньше у крестьян вся необходимая для семьи одежда производилась в домах, и эта нелегкая обязанность возлагалась на женщин. А звезда Ткачиха была покровительницей ткачих и швей.
Впервые праздник отмечался в 755 г., в период Нара, при дворе императрицы-регентши Кокэн [Mock, 1961, с. 128]. Позднее Танабата постепенно охватил все слои общества.
В день праздника перед дверьми домов и воротами садов ставили бамбуковые ветки (сасатакэ), к которым прикреплялись разноцветные бумажные ленты (тандзаку). На них каллиграфическим почерком выводили пословицы или поэмы, написанные специально по случаю этого праздника. Считалось, что такой обряд поможет стать хорошим каллиграфом или поэтом, так как Ткачиха к тому же была покровительницей разнообразных искусств. Вырезанные из бумаги кимоно, также подвешиваемые на эти ветки, рассматривались как специальные подношения принцессе Ткачихе. А пять разноцветных нитей — зеленая, желтая, красная, белая, пурпурная или черная — была подношениями для Пастуха, который считался покровителем мужчин-земледельцев. Поэтому люди просили у него хорошего урожая в текущем году. На следующий день бамбуковые ветки с подвешенными на них украшениями бросали в воды ближайшей реки, чтобы это желание сбылось. Связь с земледельческим трудом была одной из важнейших причин популярности праздника в широких крестьянских массах [