В Долпо Чам длился пять дней. Мужчины и женщины одевались в новые одежды — более темные у мужчин, более яркие у женщин. Все ткани были домоткаными или связанными из шерсти овец.
У замужних женщин непременной деталью костюма был передник, сшитый из разноцветных полос ткани. Седельные мешки также были домоткаными, их украшал цветной шерстяной орнамент.
Все вместе составляло чрезвычайно живописную картину. Служба длилась два дня. Когда опускался вечер, у входа в храм располагались зрители. Площадка для Чама освещалась горящими плошками, на ней появлялись исполнители в устрашающих масках — Гневного учителя, Львиномордой богини, Гневного темноликого учителя. Они стремительно двигались и кружились по сцене, время от времени бросая в толпу зрителей маленькие торма, создавая эффект всеобщего участия в театрализованном действе.
Праздничные трубы [Цыбиков, 1918, с. 2]. Прорисовка В.И. Агафонова.
В эти же дни исполнялась другая церемония, посвященная подавлению зловредного влияния восьми классов злых духов. Для этого готовились клетки-ловушки (намкха) для зловредных духов. Ловушки уносили за пределы монастырского двора и разрушали. При этом читался текст, называемый «очищение от скверны злых духов». После завершения чтения все приношения и жертвы-заместители выносили из храма и разбрасывали. На следующий день исполнялась церемония приношения всех пожертвований (цогчход).
Пока в храме шла торжественная служба, снаружи простой народ веселился, кружился в танце, пел песни. Составной частью празднования являлся обряд «посвящение жизни» (цхэ-ванг, цхэ-дбанг), адресованный Цхэпагмэду (санскр. Амитаюса), Будде Долголетия, и его свите. Обитателей деревень мало интересовала сама буддийская церемония, они с нетерпением ожидали ее окончания, особенно того момента, когда должна была начаться раздача «пилюль долголетия». Цель этой церемонии — усилить «токи жизни» (лабцхэ), способствовать процветанию, здоровью и радости людей [Shellgrove, 1961, с. 136–142].
В 11-й день 5-го месяца в Лхасе происходило чествование богини Лхамо, покровительницы города.
Лхамо особенно почитали женщины. Обычным приношением богине был «золотой напиток» (сэрчэм). Священное животное Лхамо — мышь, мясо которой считалось полезным при трудных родах [Цыбиков, 1918, с. 114–115]. Свиту Лхамо, по представлениям тибетцев, составляли Дух болезней с мешками, полными всяких хворей, и Богини-правительницы четырех времен года. Церемония почитания Лхамо проводилась в юго-западном углу плоской крыши храма Чжу. Там натягивалась палатка, в которой рассаживались чиновники и монахи. В ней находились также три женщины в дорогих нарядах с куполообразными шляпами на головах; украшения на шляпах имитировали нитки с нанизанным жемчугом. Женщины воздавали хвалу богине. Посланцы Лхамо, как полагали тибетцы, должны были в ближайшее полнолуние — в 15-й день 5-го месяца — ловить арканами души умерших людей [Цыбиков, 1918, с. 228; Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 168, 167].
Пятый месяц года, по местным представлениям, считался месяцем чойчжонов-прорицателей. Как считали тибетцы, духи в этот месяц посвящали свою деятельность миру людей и потому нисходили в тела своих оракулов, устами которых они прорицали будущее. Поэтому правители центральных областей, монастырские общины, частные лица — все, от мала до велика, обращались к прорицателям с просьбой предугадать грядущее. Прорицатели надевали специальный костюм, готовили необходимое оружие, которым «поражали» демонов во время своего «путешествия по всем мирам», а по возвращении предсказывали будущее. После «обозрения миров» им «открывались видимые и невидимые враги», судьба каждого живого человека, участь покойника и будущее живущего [Цыбиков, 1918, с. 220–225, 229].
Одним из важнейших праздников года был Сокровенный праздник Вселенной (Дзамлинг чидсанг), который по лунному календарю отмечался в 15-й день 5-го месяца (он мог совпадать с летним солнцестоянием). Время летнего солнцестояния воспринималось как сакральное, поэтому среди обрядов, исполнявшихся в середине 5-го месяца, особое место занимали обряды, связанные с поминовением усопших, а также обряды — гадания о будущем.
Праздник начинался рано утром с почитания Духов-хранителей. После того как чойчжоны-прорицатели начинали свои предсказания, все торопились в монастырь, чтобы вручить хадаки оракулам и узнать собственную долю в будущем. Оракулы предсказывали судьбы, находясь в трансовых состояниях [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 421; Mackdonald, 1978, с. 211].
Раз в год, в день Сокровенного праздника Вселенной, все медиумы (чойчжоны, лхава и др.) погружались в транс, поскольку на них «нисходили» их Духи повелители. Народная традиция утверждала, что в этот день Духи-хранители под началом Судьи мертвых (Циумарпо) и их свита играли в кости на души умерших и пировали в монастыре Самье. Полагают, что возникновение праздника относится ко времени правления царя Лангдармы (IX в.). Согласно легенде, царь решил обратиться за помощью к богам, чтобы определить, как лучше править страной. Он приказал буддийским и бонским священникам служить службы в 15-й день 5-й луны. В буддийский монастырь ударила молния, и царь счел это знаком, что религия Бон сильнее, чем буддизм, поскольку бонские священники сумели защититься и предотвратить удар молнии. Потому религия Бон, как более могущественная, и стала в Тибете при Лангдарме официальной. И хотя затем на смену ей пришел буддизм, 15-й день 5-й луны по-прежнему отмечался как праздничный.
Праздник полнолуния 5-го месяца имел в Тибете особое значение. Полагали, что это — время, когда воздаются почести предкам и основателям общины, когда все сакральное подвергается ритуальному осмеянию, когда противостоящие друг другу группы населения упражняются в разного рода состязаниях.
В середине месяца (14-16-й дни 5-го месяца) все жители городов обычно отправлялись на природу. Эти дни назывались Днями приношения радости миру, Днями благодарения. Медиумы, посвятившие себя Циумарпо, в 15-й день 5-го месяца делали прорицания. Выпив крови овцы, принесенной в жертву, и смазав ею лицо, оракул в состоянии транса исполнял на крыше храма танец в железных башмаках [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 167–168; Shen, Liew, 1953, с. 164]. Прорицание могло происходить и в загородном саду. На поклонение приходили в основном светские жители Лхасы. Время прорицания выливалось в народный праздник. Все одевались нарядно, брали с собой угощение и отправлялись за город. В саду прорицателя или в соседних садах народ рассаживался живописными группами, целыми семействами, обменивались впечатлениями, новостями. В город возвращались поздно, праздничные хороводы оживляли городскую тишину до глубокой ночи [Цыбиков, 1918, с. 232].
На середину лета приходился профессиональный праздник тибетских кузнецов, почитавших своего покровителя — Черного кузнеца, обитавшего, по преданию, в горе. Черный кузнец был вооружен молотом и парой щипцов, ехал верхом на черном козле, которого ему посвящали во время обрядов, предотвращавших град и грозы. Как утверждала легенда, однажды Черный кузнец вошел в тело обычного кузнеца, и тот, пребывая в трансе, выковал меч, наделенный чудесной силой, защищающей его владельца от всякого другого оружия. Лхасские кузнецы были объединены в профессиональный союз, находившийся под покровительством и контролем правительства. Они отмечали свой праздник летом, который так и назывался — Праздник лета [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 155–159].
Обычаи и обряды земледельцев, приходившиеся на 6-й месяц, имели своей целью «сохранить» и «защитить» созревающий урожай. Особые церемонии совершались для того, чтобы уберечь урожай от заморозков. В условиях Тибета похолодания в 6-м месяце нередко губили уже созревший урожай, который «сгорал на корню». Об этом сказано у Цаньян Джамцхо: «Посланец северного ветра — иней обжег плоды загаром» [Цаньян Джамцхо, 1983, с. 116].
Для защиты урожая обращались к добуддийским и к буддийским божествам, предпринимали соответствующие церемонии, предназначенные уберечь урожай от заморозков. Так, в некоторых местах в традиции школы Гэлукпа готовили специальные жертвоприношения. Чашу наполняли «тремя белыми» компонентами: маслом, творогом, молоком и «тремя сладкими»: сахаром, медом, патокой, предназначенными бодхисаттве Чэнрези (санскр. Авалокитешвара). Содержимое чаши смешивали с пшеничной мукой, а из получившегося теста делали колобки.
Затем колобки бросали в водные источники, населенные, по представлениям тибетцев, Духами лу, поскольку полагали, что именно Духи лу насылали заморозки [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 480].
Во 2, 3, 4-й дни 6-го месяца в Норбулинге, летней резиденции Далай-ламы, происходила церемония, которая монахам давала право (ванг) на чтение и комментирование книг, посвященных бодхисаттве Чэнрези и Будде Цхэпагмеду (бодхисаттве Милосердия и Будде Долголетия). В течение трех дней Далай-лама, получив просьбу о предоставлении права на подобные занятия, вводил претендентов в необходимый круг текстов, обрядов и служб данных персонажей пантеона [Цыбиков, 1918, с. 232]. Церемония завершалась раздачей шнурков, завязанных символическим узлом счастья, причем мирянам вручали шнурок белого цвета, а духовным лицам — красного [Цыбиков, 1918, с. 232–235]. Церемония посвящения, обращенная к Цхэпагмеду, ставила своей целью усилить движение лабцхэ — «токов жизни». Посвящение, обращенное к Чэнрези, предполагало заботу о созревающем урожае, которому могли угрожать неблагоприятные атмосферные явления.
В 3-й день 6-го месяца в Литанге (пров. Кхам) жители по четырем углам крыши размещали небольшие хвойные деревца, для того чтобы умилостивить местное Горное божество. К ветвям привязывали молитвенные флаги и навешивали пучки шерсти, основания деревцев выкладывали белыми камешками.