Многочисленны были обряды вызывания дождя. С этой целью во многих областях Югославии во время засухи (в основном в период от Юрьева до петрова дня) процессии девушек (додоле, додолице, додолке, дудуле, дудулеjка, чароице, пеперуде, пеперуне, пеперуге и др.), а иногда, например в Среме, Далмации, и парней (prporuše) ходили по селам, а кое-где и по полям, заходили во дворы. Из своей среды они выбирали главное действующее лицо: додола, дода, доjдола, дудула, прпоруша, перперуша, прпац и др. Обязательными элементами этого обряда было украшение участников процессии зеленью и цветами (прежде додола ходила нагая, с головы до ног украшенная зеленью; впоследствии зеленью украшали ее одежду); обливание всех членов группы водой (это делала хозяйка дома); исполнение песен-заклинаний о дожде, сопровождающееся танцем додолы; одаривание девушек и в заключение — коллективный пир. В этом обычае значительное место занимала вода (обливание участниц процессии, иногда купание их в реках перед трапезой, а также трапеза на берегу реки), что, очевидно, было связано с имитативной магией.
Анализ магических действий, характерных для этого обряда, свидетельствует и о связи его с культом предков (например, посещение кладбища перед обходом села и т. д.); имело место также жертвоприношение (кое-где по завершении обряда бросали в реки венки, зелень, пищу).
Несмотря на запреты церкви, обычай вызывания дождя оказался очень устойчив и довольно широко бытовал еще в начале XX в.; в отдельных местах он существовал и в 50-х годах XX в. (например, в Неготинской Крайне — Сербия, у группы сербов в Банате — Воеводина, у мусульманского населения Полога — Македония и т. д.). Уже в середине XIX в. исполнительницами этого обычая в большинстве областей стали пришлые цыганки. В югославской историографии высказывается мнение (М. Филипович, С. Зечевич) о связи додольских обрядов с культом Перуна, при этом подчеркивается, что их корни уходят в еще более раннее время.
Существовали и другие «способы» вызывания дождя. Укажем лишь некоторые из них, распространенные прежде у сербов. В окрестностях Болеваца (Сербия), например, крест с какой-нибудь неизвестной могилы относили к реке и опускали его в нее со словами: «С неизвестной могилы крест, с неизвестной горы дождь». Здесь же было в обычае вечером идти на кладбище и обильно поливать какую-нибудь могилу; было принято также поливать водой могилы утопленников (окрестности Алексинаца, Болеваца и др.). В некоторых местах (окрестности Болеваца, Хомолья — Сербия) выгоняли скот в поле, произнося заклинание. Бывали ритуальные купания в одежде.
Додольские обряды (Сербия)
Додолы (наверху); ритуальный танец додол (внизу)
Интересен также обряд вызывания, а иногда и, наоборот, прекращения дождя, существовавший в некоторых областях восточной и южной Сербии и Воеводины. Здесь мужчины или девушки во время засухи лепили из глины или делали из соломы человеческую фигуру (герман), которую затем оплакивали, хоронили — гроб с германом часто бросали в воду или закапывали в землю и устраивали поминки. Очевидно, этот обычай является пережитком какого-то древнего обычая, связанного с жертвоприношениями.
Во многих областях Югославии во время засухи процессии людей, среди которых был и священник, с хоругвями и иконами ходили по селу и его владениям.
Сейчас эти обычаи живы главным образом в воспоминаниях старшего поколения{715}.
Разнообразные магические действия, сложившиеся в определенную систему обычаев и обрядов, были неотъемлемой частью сенокоса, жатвы, молотьбы, сбора винограда и других сельскохозяйственных работ; их исполняли вне связи с церковным календарем. Для иллюстрации укажем основные элементы жатвенных обычаев народов Югославии. Эти обычаи имели ярко выраженные черты коллективизма, что, очевидно, было не только пережитком родовой организации, но и в более позднее время диктовалось хозяйственными нуждами. Чтобы вовремя убрать урожай, нужны были совместные усилия целого коллектива людей, поэтому в работах участвовали все трудоспособные члены семьи, а нередко и соседи, оказывая друг другу помощь; в больших хозяйствах использовали и наемную рабочую силу. О коллективном характере этих работ свидетельствуют и другие факты. Так, например, в Струге (Македония), если кто-либо в начале жатвы проходил вблизи жнецов, в его честь поднимали сноп, пели песню, а он должен был положить какой-нибудь предмет на платок, растянутый над этим снопом, таким образом как бы приобщаясь к жатве.
Жатва считалась не обыденной работой, а скорее праздником, особенно для молодежи, которая использовала ее как повод для веселья и знакомств. На эти работы шли нарядно одетыми, пели песни (существовал целый цикл жатвенных песен), шутили, соревновались в быстроте, награждая победителей подарками, а по завершении их хозяин нивы одаривал участников; нередко устраивалось коллективное пиршество с песнями и танцами. Были и определенные блюда, готовившиеся для этого случая, например, в Словении это были разнообразные штрудли, в центральной Истрии — блюда из курятины и индюшатины.
Жатву, особенно ее начало и конец, сопровождали различные обычаи, в основе которых лежала магия плодородия. Обычаи начала жатвы в значительной мере забыты, хотя отдельные их элементы бытуют и теперь. Так, почти повсеместно сноп, сжатый первым, поднимали высоко вверх и при этом просили о хорошем урожае в будущем году. Первый сноп жал обычно мужчина — глава семьи (Болевац). В селах Алексинацкого Поморавья (Сербия) этот сноп ставили вертикально и держали его так в течение всей жатвы, считая, что это принесет еще больший урожай в будущем году или даст хороший припек хлеба. В некоторых областях, например в окрестностях Чачка (Сербия), из колосьев первого снопа плели жатвенный венок. Верили также, что если в начале жатвы заткнуть за пояс три колоса (Косово) или опоясаться стеблем (Босния), то во время работы не будет болеть спина.
Первый жнец с жатвенным венком на голове (Словения)
Завершение жатвы повсюду в Югославии сопровождалось различными обычаями; часть из них бытует и в наши дни. Убрать последний сноп — честь для жнеца, ее удостаивались обычно самые ловкие. Крестьяне приписывали последнему снопу и зернам из него могущественные свойства плодородия, поэтому с ним связаны разнообразные обычаи. В этих обычаях можно проследить элементы дохристианских культов. Бывало, что убирая последний сноп, стебли его нередко не срезали серпом, а выдергивали из земли руками. Было принято ходить вокруг него, водить коло (хоровод), очерчивать его серпом, проводить символический круг, т. е. разными способами окружать его, что, возможно, было связано с солярным культом. Был обычай плести из колосьев последнего снопа венок (венац, круна), который жнецы с песнями относили в дом и надевали его на голову хозяина, хозяйки или кого-либо из участников жатвы.
Крестьяне с ритуальными калачами из хлеба нового урожая (Словения)
Стебли и колосья этого снопа, нередко сплетенные в виде треугольника и напоминающие бороду (божjа брада, богова брада, богу брада — сербы, черногорцы; брада, брадиче, китка — македонцы) или просто красиво перевязанные, так же как и венок, хранили в доме (у двери, в красном углу, под стрехой) или в амбаре. Верили, что зерна последнего снопа переносят свойства плодородия на будущий урожай, и поэтому добавляли их в семена, начиная сев в следующем году.
Пережитки магии плодородия сохраняются также в обычаях с водой (например, обливание жнецов, обрызгивание последнего снопа) и в имитации элементов свадебной обрядности (венок обычно надевают на голову красивой девушки, и она в сопровождении процессии жнецов относит его хозяину; в некоторых областях последний сноп называют млада, т. е. невеста; в окрестностях Крагуеваца — Сербия из последних колосьев делали украшение, по форме напоминавшее головной убор невесты, — смиљввац и т. д.).
Как известно, магия плодородия была тесно связана с обычаями жертвоприношения, пережитки которых бытуют и в наши дни, хотя смысл их почти забыт. И сейчас еще во многих областях в поле оставляют несжатыми часть стеблей из последнего снопа; их красиво перевязывают и украшают, иногда и монетами. Крестьяне верили, что это принесет хороший урожай в будущем, защитит посевы от птиц и мышей. В югославской историографии высказывались разные мнения об обычаях, связанных с последним снопом. Например, считают, что в своей значительной части они являются жертвенными языческому божеству Дабогу (В. Чайканович), или духу зерна (Б. Орел), или каким-то языческим божествам, имена которых нам остались неизвестны (С. Троянович).
Теперь эти обычаи сводятся чаще к плетению венков и «божьей бороды», а также различных украшений из соломы. Элементы старых жатвенных обычаев используются в ежегодно отмечающемся в Суботице (Воеводина) празднике урожая{716}.
В определенные дни весны и лета, чаще всего от пасхи до петрова поста, у сербов, черногорцев и македонцев имел место один или несколько общесельских праздников: заветина, литиjа, литаниjа, крстоноше и т. д.
Празднование общесельских заветин включало богомолье, крестный ход по полям, коллективную трапезу и развлечения, в которых принимали участие не только жители данного села, но и гости из других мест.
Украшения, сделанные из снопа, сжатого последним (Хорватия)
В этих праздниках значительное место отводится обычаям, связанным с древним культом растений. Главные события праздника развертывались у священного дерева (дуба, груши и т. д.), на коре которого был вырезан крест (запис, само дрво, само место), или там, где когда-то росло это дерево, или у каменного столба. Как правило, в каждом селе было одно или несколько таких деревьев, среди которых выделялось главное. Верили, что запис — защитник села и его обитателей от несчастий, и относились к нему с почтением. Эти деревья не рубили, не лазали на них, не ели плоды с них (их давали только больным), проходя мимо, мужчины снимали шапку, а женщины кланялись. Обычно у записа собирались на богомолье; отсюда процессия крестьян, один из которых нес крест, вместе со священником, шла в обход владений села; здесь устраивалась коллективная трапеза.