20 июля — день Ильи-пророка (ο Προφητης 'Ηλιας), так же как и день Иоанна, — христианский праздник, возникший на основе древнейших верований и тесно связанный с явлениями природы. По мнению многих исследователей, в культе Ильи сохранились черты культа Зевса нагорного — бога грома и молнии, повелителя грозы и дождя. Священное дерево Зевса — дуб — обычное местопребывание бога грозы и молнии в мифологии индоевропейских народов{917}. Место поклонения Зевсу — горные вершины. Возможно, образ этого бога слился с Гелиосом — богом солнца, так как горные вершины первыми окрашивались солнечными лучами при восходе. С распространением христианства Гелиоса заменил Илья, может быть, благодаря простому созвучию имен (по-гречески солнце — ο ηλιος). На вершинах гор стали сооружать часовни в честь св. Ильи, а в день, ему посвященный, совершать восхождения на горные вершины и зажигать там костры. Последний обряд особенно явственно связывает образ Ильи с солярным культом. Характерно, что в низменных областях страны культ св. Ильи не выражен, ему посвящено мало храмов{918}.
Одно из наиболее известных мест паломничества — горы Тайгет на Пелопоннесе. В навечерие ильина дня жители окрестностей поднимались на гору, разводили большой костер, куда бросали фимиам. Те, кто остался внизу в деревнях, наблюдали за вершиной и, когда там вспыхивал огонь, тоже зажигали маленькие костры, танцевали вокруг них и прыгали через них. На п-ове Халкида постоянно зажигали костры с 20 июля до 1 сентября; там тоже принято было перепрыгивать через огонь.
В старину св. Илье приносили в жертву петуха (в Древней Греции петух — вестник наступающего дня — считался символом солнца). Такую жертву приносили, например, в Восточной Фракии. Земледельцы до сих пор считают, что петух может предсказать изменение погоды своим криком. В восточной Румелии приносили в жертву молодого бычка, однако толковали эту жертву как способ защиты от оспы, холеры, чумы.
Так как считается, что св. Илья повелевает силами природы, то среди пастухов и землепашцев возникло множество примет относительно предстоящей погоды. У Ильи просят хорошего сильного ветра моряки-киприоты. От примет и гаданий о погоде перешли к гаданиям о судьбах людей, в данном случае на воображение суеверных людей влияло наименование его — пророк. Способов гадания выработано много, среди них и такие характерные, как наблюдение за отражением солнца в капле растительного масла. В народе полагают: если святой может пророчить, то он обязан и помогать; отсюда обращение к св. Илье с просьбой об исцелении{919}.
Таким образом, фигура Ильи-пророка в ее современном виде — сложный образ, зародившийся в древнейшую эпоху, прошедший через античные религии и христианские легенды.
В связи с поклонением силам природы, которое так явственно проявилось в ильин день, стоит остановиться на обрядах вызывания дождя. К ним прибегали в случаях засухи, которая летом угрожала посевам кукурузы — главной кормовой культуры. Обряды, практиковавшиеся греческими крестьянами, идентичны тем, которые существовали во всем регионе Юго-Восточной Европы, и, несомненно, имеют общебалканскую основу.
Для совершения обряда выбирали девочку 8–10 лет, обычно сироту, «чтобы бог скорее пожалел ее». Ее обнаженное тело с головы до ног обвивали травами и цветами (в начале XX в. растения прикрепляли поверх одежды). Эта девочка, так же как и сам обряд, называлась перпиру´на (περπερουνα; варианты: пирперуна, перперия, папаруна) или дудуле´ (ντουντουλε) — имена, аналогичные славянским. Процессия молодых женщин и девочек ходила по селу, пела песни-заклинания, обращаясь к богу с просьбой послать дождь:
Πυρπυρουνα περπατουσε,
Το Θεο παρακαλουσε,
Για να βρεξει μια βροχιτσα,
Για να γενουν τα καλαμπουκια.
Хозяйки, к домам которых подходила процессия, обливали перперуну водой, а сопровождавшим ее девочкам давали подарки и мелкие деньги.
В Румелии при совершении подобного обряда окутывали зеленью юношу, называли его «белочка» (βερβεριτσα; смысл этого названия раскрыть трудно). К этой процессии присоединялся крестный ход с хоругвями и иконой богоматери{921}.
Как видим, обряд вызывания дождя у греков ничем не отличается от такового у соседних народов: южных славян, албанцев, а также румын{922}. Он сохранился в памяти нынешних поколений как детская забава, но, несомненно, в прежние времена являлся магическим приемом, к которому относились со всей серьезностью.
Август — это месяц изобилия, когда вдоволь свежих фруктов и винограда. Одновременно это преддверие зимы: «Зима начинается в августе, лето — в марте», — гласит народная поговорка. Поэтому 1 августа как дата начала нового сезона отмечается рядом обычаев. На о-ве Лесбос зажигали костры на перекрестке трех дорог, прыгали через них, приговаривая: «Привет августу! Фиги, орехи и сладкий виноград!» Бросали в огонь головки чеснока и съедали их, слегка обжаренные, в качестве защиты от малярии, которая в августе проявляется довольно часто. На о-ве Тилос (архипелаг Южные Спорады) было в обычае окроплять святой водой дом, виноградник, общественный источник (иногда это делал священник, иногда же сами крестьяне). Обычай освящать сельские колодцы известен и в других местах Греции.
В первые дни августа ведется наблюдение за погодой: считают, что она указывает на погоду в последующие месяцы{923}. Такие же приметы бывают и в марте.
Начальные дни августа сходны с мартовскими еще по одному поверью — об опасных для людей мифических существах Дримниях (Δρυμναις, Δρυμιαις, Δρυμαις), которые живут в водоемах. Поэтому в первые августовские дни, так же как и в определенные числа марта, не рекомендуется купаться, мыть волосы, а также почему-то нельзя рубить дрова, не разрешают детям находиться в полдень на солнцепеке. По поверью, злые силы Дримнии исчезают после 6 августа — дня преображения{924}.
В день преображения (η Δεσποτικη της Μεταμορφωσεως) корзины с первыми гроздями винограда приносят в церковь. Это пережиток древней жертвы первых плодов. Что это была именно жертва, указывает обычай раздавать содержимое корзин прихожанам в церкви: плоды никогда не поедались жертвователем, они отдавались другим: божеству, духу и т. п., а в новое время реалистическое мышление подсказало другое применение — раздачу жертвы среди прихожан, случайных прохожих, бедных соседей, детей.
Украшение, сделанное из снопа, сжатого последним
Анализируя календари Древней Греции, В. Латышев заметил, что среди разнообразных названий месяцев в локальных календарях повторяются те, которые произошли от простейших праздников. «К числу таких названий принадлежит прежде всего Παναμος, которое оказывается присущим древнейшим календарям всех без исключения групп… происходит… от древнейшего празднества жатвы, при котором божествам приносили, в качестве благодарственной жертвы, начатки всех полевых плодов»{925}.
Пережитком таких жертвоприношений можно считать освящение в церкви ко´лива (το κολλυβο) — каши из пшеничных зерен, которую в некоторых местностях, например на Кикладских островах, приносят в церковь в период уборки урожая. Современное коливо заменило собой древнюю пансперми´ю (η πανσπερμια) — сваренные вместе зерна всех злаковых и бобовых, которые идут в пищу человеку. Такую кашу готовили во многие дни годичного цикла праздников. Она же обязательное поминальное блюдо похоронного обряда и в дни поминовения умерших. Так в обрядовой пище материализуется представление о связи между жизнью и смертью, которое столь ярко и в законченном виде выражалось в культе богини плодородия Деметры и ее дочери — царицы подземного царства Коры{926}.
Жертвоприношение колива можно в какой-то степени сопоставить с дожиночными обрядами древних греков, у которых в полнолуние между 6 августа и 19 сентября устраивались спортивные игры в честь Зевса: среди его многочисленных атрибутов есть и функция бога урожая{927}.
Первую половину августа религиозные люди проводят в подготовке к большому празднику православной церкви — успению богородицы (15 августа) — η Κοιμησεως της Θεοτοκου. В этот день и последующие девять дней вплоть до так называемой «отдачи праздника» отмечаются престольные праздники многочисленных церквей, посвященных деве Марии. Ее культ очень распространен в Греции, и в этот изобильный сезон праздники сопровождаются веселыми пиршествами.
Многие исследователи склонны объяснять популярность девы Марии тем, что ее культ заменил со времени распространения христианства культ Афины. Праздник в честь девы Афины (Παναθηναια) праздновали в месяце 'Εκατομβαιωνα аттического календаря, т. е. в августе. По традиции храмовые праздники заключались в совместной трапезе всех присутствующих вблизи церкви, спортивных состязаниях (особенно характерно состязание в борьбе), танцах и песнях. Ныне они заменились простой пирушкой на лоне природы в дружеских компаниях и общим весельем.
Среди многих храмов, посвященных богоматери, пользуется большой популярностью храм на о-ве Тинос (арх. Киклады), куда на поклонение «чудотворной» иконе стекаются толпы паломников.