колач (вид хлеба), часть которого разносили по соседям, а другую крошили в корм домашним животным, «чтобы на них не напал волк».
«Волчьи праздники» праздновались и осенью, в начале рождественского поста. Запреты здесь такие же, как и в переходный весенний период.
Можно предполагать, что эти праздники связаны с определенной скотоводческой традицией и с почитанием некоторых диких животных, опасных как для человека, так и для домашнего скота. Мнение некоторых авторов, что у праболгар был культ этих животных, кажется маловероятным[844].
Другим праздником с предохранительно-магической функцией был день св. Харалампия (10 февраля), известный в народе как Харалан-бей, Аралан-бей, Харалампов ден. Когда-то он связывался с опасностью чумы, поэтому встречается его название чумин ден. Праздник этот более распространен в восточных пределах страны, на западе отмечается реже, а местами и вовсе неизвестен. Самым характерным в нем было приготовление обрядовых хлебов (питы), обычно трех. Старшая в доме женщина раздавала их во здравие людей и животных. Хлеб подавали также и «во здравие чумы», чтобы тем самым ее умилостивить, олицетворенной в народных представлениях в виде женщины. Чума тоже табуирована, ее называли леля (тетя), бла́гата и ме́дената (благая и медовая). В народных верованиях св. Харалампий предстает сторожем этой болезни, выпускающим ее, когда люди много грешат. Женщины в этот день не работали, «чтобы не рассердить болезнь»[845].
Волам, работавшим в упряжи, посвящен следующий по порядку праздник — день св. Власия (11 февраля), называемый власов ден, свети Влас, власин ден. Народная этимология связывает название праздника с болезнью волов — влас.
В восточной Болгарии хозяйка рано утром, перед выводом волов на водопой, украшала их рога караваем хлеба. В западной Болгарии принято часть обрядового колача накрошить в корм волам — «для здоровья». В юго-восточной Болгарии обрядовые питы приготовляли молодухи. Каждая стремилась первой выйти на улицу и раздать хлеб «во здравие волов». Старшая женщина перед этим окуривала хлеб ладаном.
В центральной части страны в этот день не работали, чтобы «влас не схватил нивы», т. е., чтобы хлеба не выпускали стебли без колосьев. Празднования Власова дня имело явную связь с трудовой деятельностью крестьянина. Есть предположение, что св. Влас унаследовал функции древнеславянского бога Волоса, покровителя домашних животных[846].
Второй период весенних праздников начинается с заговен, датировка которых меняется в зависимости от датировки пасхи и приходится на февраль или март. Различаются мясные и сырные заговены. Первый праздник не сопровождался какими-либо особенными обычаями и обрядами. По церковным правилам лишь не едят мяса.
Другой же праздник, известный как си́рни по́клади, ора́та (западная Болгария), ора́дие (Родопская область), си́рна запо́шка, запостяване (юго-западная Болгария), си́рни загове́лки, си́рни за́гозни, сирница (северо-восточная и юго-восточная Болгария), был богато насыщен обычаями и обрядами. В западной Болгарии этот день именуется еще и прошча́ни покла́ди, про́чка, потому что, по обычаю, полагалось в этот день навещать старших родственников, кума и куму (посаженых или крестных отца и мать) и просить у них прощения, целуя руки и преподнося подарки — чаще всего баницу (пресный слоеный пирог), вино и водку[847].
Наиболее существенными элементами праздника были огни, возжигаемые в различной форме, метание огненных стрел, обрядовая трапеза с сопровождающими ее обычаями и обрядовый хоровод.
Вечером в субботу, накануне сырных заговен в каждом доме готовили традиционные обрядовые блюда: баницу, рыбу, рыбник, вареные яйца. Ужин связан с обычаем ха́мкане, ла́мкане. Над столом на белой нитке подвешивали крутое яйцо, или кусок белой халвы, или уголь, придавали им вращательное движение, а сидящие старались откусить их без помощи рук. Яйцо и уголь после этого сохраняли как лекарство. Затем поджигали нитку, отгадывая по ее горению, каков будет урожай и приплод скота, женитьба молодых и здоровье.
Самый существенный элемент праздника — возжигание огней. В научной литературе высказывались различные предположения относительно происхождения этих огней, о перемещении их датировки с лета на весну[848]. Но сама сущность огней, зажигаемых на заговены, раскрывает их очистительное и предохранительное значение, отличное от функции летних огней, и поэтому едва ли верно, что эти огни перенесены с лета на весну.
Масленичные огни.
Различаются два вида огней: костры и факелы. Костры — копны соломы, хвои, сучьев — разжигали вне села на высоких местах — это о́ратници, олели́и, самоди́вски огън, лампади́я, ку́рник, си́рница, га́ро (га́ре), курко́вник. Первые два названия встречаются в западной Болгарии, остальные — в восточной, южной и юго-западной. Около них собирались дети, девушки и парни, позднее приходили и люди, старшие по возрасту. Каждый перепрыгивал через пламя. Верили, что это предохранит летом от блох и других насекомых. Согласно примете парень, выше всех подпрыгнувший над огнем, женится в этом году. По этим огням еще предсказывали плодородие: куда шел дым, в той стороне летом не упадет град.
Другой вид огней — различной формы факелы, с которыми дети и парни бегали по селу или обегали с ними вокруг больших костров. В отдельных областях Болгарии факелы носили разные наименования: катра́лник, ору́глица, лапърди, ру́кли пълели́я, ойлали́я, о́врътник, о́ратник.
Первый вид огней связан и еще с одним обычаем, характерным для южной и юго-восточной Болгарии — обрядовым хороводом вокруг костра. Это буйные хороводы, сопровождающиеся притоптыванием, подниманием высоко ног, — «чтобы высокими росли конопля и хлеба». В юго-восточной Болгарии они назывались кава́ле — (канал род свирели, под которую танцевали), слово это означает и само веселье около огня. Кава́ле плясали всю неделю; это были последние зимние хороводы — на пасху начинались уже летние хороводы[849].
Для юго-западной, восточной и юго-восточной Болгарии характерно сочетание этих огней с метанием парнями огненных стрел (чи́лкане, туйкане) после того, как они перепрыгнут большой костер. Стрелы также носили различные названия: ча́вга, пе́рница, луга́чка. В юго-западной Болгарии ими стреляли из лука. Верили, что чем дальше залетит стрела, тем больше будет плодородия в этом году.
В западных землях Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что, по поверью, приносило здоровье. В юго-западной Болгарии во время качания девушки пели песни любовного содержания. В восточной Болгарии качались чаще всего на пасху или в георгиев день.
На этой неделе девушки, подросшие для замужества (поде́вки), играли в «свадьбу». Разделялись на две группы, одна из которых изображала дом парня, а другая — дом девушки. Между двумя группами разыгрывался диалог, повторяющий некоторые эпизоды народного свадебного обряда[850].
Один из интересных обычаев в западной и в особенности в юго-восточной Болгарии — зора́ (заря) или гора (лес). В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили незамкнутый хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — «для плодородия и здоровья»[851]. По всей вероятности, эти обычаи связаны по значению с девичьими весенними обычаями.
Одним из наиболее колоритных обычаев сырной недели, содержащих драматическое действие, являются ку́кери. Этот обычай распространен в восточной Болгарии, а наиболее богат и разнообразен по обрядности он в пределах исторической области Фракии. Чаще всего обычай совершался в сырный, чистый, песий понедельник — после сырных заговен. Участники его — молодые мужчины и парии, переодетые в кукеров. Во Фракии и северо-восточных пределах страны участники карнавала носили чаще всего название ку́кери, иногда ара́пи, джама́ли, а в области Сре́дна гора́ — ку́кери, старци, маскари́, бабу́рци. Обрядовый персонаж представлен «царем», «старцем», «бабой», куками, главным кукером, местами встречались «жених», «невеста», «молодуха», «телохранители». В юго-восточной Болгарии еще участвовали «кукерска бабка», «цыганка», «стрелец», «дракуси», «монахи», «молодуха-обманщица»[852].
В различных районах восточной и южной Болгарии одежда кукеров различна. Без сомнения, этот костюм, имеющий обрядово-магический смысл, претерпел с течением ¡времени много изменений: наиболее старой является видимо, одежда из шкур шерстью наружу и меховые маски, представляющие козу, барана или другое животное. «Царь» во Фракии привязывал себе длинную белую бороду и обыкновенно оставался в местной мужской одежде. Мужчины, исполняющие женские роли, не закрывали лицо маской, но одеты были в местную женскую одежду. Кукеры вооружены деревянными саблями, деревянными молотами (топуз). В Средногории — по́метами на длинной палке (в быту приспособление для выметания золы в хлебной печи), в северо-восточной Болгарии носили клюнки (искривленные палки). Во Фракии атрибутом одного из кукеров бывает кросно (часть ткацкого стана), имитирующее ружье, которым символически убивали «царя». В качестве обрядового реквизита во Фракии встречалось и яйцо: это символ плодородия, которое приносили кукеры. Особенно характерен для кукерских игр во Фракии деревянный фаллос — обыкновенно атрибут главного кукера. Важным элементом обрядового костюма кукеров являлись различной величины медные бубенцы, привязанные вокруг талии.