Примечания
Примечания Эдуарда Лаугасте
1
М. Горький, О литературе. Литературно-критические статьи, Советский писатель, Москва, 1953, стр. 698.
2
Ф.Р. Крейцвальд, Избранные письма, Эстгосиздат, Таллин, 1953, стр. 131.
3
В.И. Ленин, Сочинения, т. 2, стр. 473.
4
Кистер — помощник пастора.
5
Ф.Р. Крейцвальд был уроженцем уезда Виру.
6
Подразумевается опубликование эпоса.
7
Разбор сочинения г. Крейцвальда, “Kalevipoeg, eine estnische Sage”, составленный академиками А. А. Шифнером и Ф. И. Видеманом, 1860.
8
Вопрос усложняется и в некотором отношении становится противоречивым в связи с тем обстоятельством, что в эпосе речь идет о языческом национальном Олимпе, который в эстонской литературе прошлого столетия был в основном использован именно для борьбы против церковно-феодальной идеологии. Бог Таара (Уку, Дедушка) в «Калевипоэге» не отождествляется с жестоким Иеговой; в нем сохранились черты первоначального представления о боге, как «художественном синтезе трудовых достижений», «учителе и помощнике людей» (М. Горький). Уку, например, приходит на помощь мучающейся при родах Линде (II песнь), Таара дает совет Калевипоэгу (IX песнь) и т. д. Но очевидно, что изменения общественных отношений порождают изменения в представлениях о божестве: по мере того как трудовой народ попадает все в горшую кабалу и рабство, бог «уходит» все выше за облака, и доброжелательный «седой дедушка» заменяется жестоким небесным тираном. Хотя бог в конце эпоса называется старыми именами, но он действует как враг, как настоящий Иегова; показать же его непосредственно в литературном произведении в отрицательном свете в то время было бы немыслимо.
9
Заслуживает внимания тот факт, что по эпосу Калевипоэг вместе с Олевом закладывает на могильном холме старого Калева город Таллин (Линданиса), как укрепление против варягов, тогда как немецкие и эстонские буржуазные историки, напротив, приписывали основание Таллина захватчикам (датскому королю Валдемару II в 1219 году). Археологические исследования советских ученых теперь неопровержимо доказали, что на месте Таллина издревле было старинное эстонское городище. Впервые это было отмечено еще в 1154 году арабским географом Ал-Идриси, называвшим городище Колывань; позднее это название встречалось и в русских летописях. Можно предположить, что название Колывань происходит от имени Калева (Kalevalinn — город Калева).
10
Первоначальное, дофеодальное значение этого слова — старейшина, предводитель племени.
11
Следует отметить, что литературное влияние «Калевипоэга» уже в прошлом столетии простиралось за пределы Эстонии. В 1875 году в Германии появилась, например, написанная под влиянием «Калевипоэга» и непосредственно на его материале поэма Юлиуса Гроссе «Приключения Калева».
12
«Старинные эстонские народные сказки», Собрал и обработал Фридрих Рейнгольд Крейцвальд, Эстгосиздат, Таллин, 1953; Ф. Р. Крейцвальд, Избранные письма, Эстгосиздат, Таллин, 1953.
13
Ф.Р. Крейцвальд в портретах и иллюстрациях, Эстгосиздат, Таллин, 1953.
14
Перевод эпоса выполнен: запев, вступление, песни 1, 2, 4, 5, 9, 17, 18, 19 и 20 — поэтом В. Державиным, песни 3, 6, 7, 8, 10, 11, 12, 13, 14, 15 и 16 — поэтом А. Кочетковым.
Для настоящего издания перевод был сверен с оригиналом; в соответствии с этим В. Державин пересмотрел весь текст, включая перевод покойного А. Кочеткова, и перевел до 500 новых стихотворных строк, которые были пропущены в прежних изданиях.
Сверку текста провели Е. Позднякова и И. Пановская.
15
М.И. Калинин, Статьи и речи о коммунистическом воспитании, Учпедгиз, М. 1951, стр. 113.
16
Каннеле — гусли, популярный музыкальный инструмент. Представляют собой плоский трапециевидный ящик из цельного дерева с резонатором и 6–7 проволочными струнами; древнейшие же гусли были без резонатора, с 5 струнами из конского волоса. Современное каннеле снабжено 20–30 металлическими струнами.
17
Ванемуйне — легендарный песнопевец, образ, заимствованный Фельманом из карело-финской руны, — Вяйнямёйнен. Ванемуйне учил деревья, животных и людей петь песни и играть на каннеле, народном инструменте, напоминающем гусли, и все живые существа научились у него своей речи. Только рыбы забыли во время пения Ванемуйне высунуть из воды уши, поэтому они и доселе безгласны и только подражают движениям губ певца. Ванемуйне является главным действующим лицом художественных сказаний Фельмана «Песни Ванемуйне», «Сватанье Ванемуйне» и «Уход Ванемуйне». Крейцвальд, в свою очередь, перенял этот образ у Фельмана.
18
Эндла — маленькое, окруженное болотами озеро в средней Эстонии, на берегу которого обитала легендарная Юта.
19
Имя «Калев» имеет, повидимому, более чем тысячелетнюю историю. На это указывает наличие в карельской и финской народной поэзии названий Калева: Kaleva, Kalevan pojat (сына Калева). Имя это встречается также в весьма древней лиро-эпической песне «Болезнь Осми» наряду с именами Алева, Сулева и Леммингяне. В древнерусских летописях и в других памятниках, начиная с XIII века, город Таллин называется Колывань, что толковалось как родительный падеж от слова Калева.
Существует целый ряд объяснений происхождения имени Калев. Совершенно фантастической представляется попытка связать имя Калев с «богом скал», то есть предположение, что это имя происходит от эстонского слова kalju, что значит «скала».
Согласно предложенной в прошлом столетии этимологии А. Алквиста, имя Калев происходит якобы от литовского слова «kalvis» — «молотобоец, кузнец».
Наиболее правдоподобное объяснение дано П. Аристе, который производит имя «Калев» от известного в эстонских островных диалектах слова «kali», означающего «лом». С близкими по значению словами «kang» («лом») и «tugi» («опора») связываются понятия «kange» («крепкий») и «tugev» («сильный»). Таким образом, вполне можно думать, что слова «kali» («лом») и «kali» («сила, величина») — одного происхождения. Предположив, что kalev является производным от имени существительного kali, можно полагать, что первоначально это имя прилагательное означало вообще нечто сильное или большое.
«Калев» и «Калевипоэг» выступали, таким образом, первоначально лишь в значении «сильные мужи».
20
Крейцвальд имеет здесь в виду испытанное им при создании «Калевипоэга» влияние так называемой «Старой Калевалы» (то есть первой редакции карело-финского эпоса), вышедшей в 1835 году.
21
Крейцвальд вспоминает о своих покойных друзьях Э. Саксендале и Фр. Р. Фельмане, который не успел осуществить своей идеи создания эпоса «Калевипоэг» и как бы завещал выполнение великого замысла Ф.Р. Крейцвальду.
22
Уку — дед, небесный дед. Имя этого божества проникло, повидимому, из Финляндии на побережье эстонского края Виру, но встречается и в центральной Эстонии.
23
Культ Марии играл известную роль в эстонских народных обычаях, куда он проник в эпоху католицизма, но, смешавшись с подлинно народными обрядами, получил новые функции. Марии был посвящен ряд мест, деревень, камней. Она фигурирует в качестве действующего лица народных песен и рассказов, особенно у племени «сету», в Сетумаа, смежной с Псковской областью.
24
Мардус — мифологическое существо, первоначально означавшее умершего, затем получившее значение духа смерти и, наконец, вестника смерти. По поверью, Мардус прядет в избе ночью, когда все спят, стучит, грохочет или подает голос. Какой-нибудь необъяснимый глухой звук толковался как предвещающий смерть стук Мардуса, то же значение приписывалось тиканью жучка-древоточца.
У каждого человека имеется якобы свой Мардус. Появление Мардуса предвещает смерть того человека, чьего Мардуса видели. По данным Крейцвальда, голос Мардуса будто бы предвещает всевозможное зло. Если голос Мардуса слышится часто, можно ожидать войны.
В «Калевипоэге» говорится о времени до прихода «железных людей», то есть до начала XIII века. Здесь идет речь о покрытых мхом могилах, возникших в результате рабства, войн, голода и мора, которые свирепствовали после завоевания страны пришедшими с запада рыцарями, задолго до того времени, когда «Россия под крылом своим могучим от врагов нас защитила» (1710 год). Время после присоединения к России представлено в «Калевипоэге» как мирный период после продолжавшихся в течение пятисот лет народных бедствий. Такие же мысли высказывает Крейцвальд и в своей поэме «Война». Время до захвата страны «железными людьми» изображается в эпосе как период мира и дружеских экономических и культурных связей между эстонским и русским народами.
25
Мор и эпидемии часто опустошали Эстонию в периоды войн. В эстонском фольклоре мор представляется духом, являющимся в образе черного или серого человека в образе молодой девушки, мальчика, солдата, козы, барана, кота, мыши или клубка ниток. Мор в образе человека дотрагивается до кого-нибудь палкой, и это влечет за собой смерть. Распространению мора, по поверьям, часто препятствует вода; мать защищает детей от мора, простирая над ними руку, когда они спят. Поверье говорит, что полезно также притвориться умершим или перебраться в тень черемухи или рябины, запах которых отпугивает болезнь. Широко известны рассказы о сеятелях мора, в которых народ видит своих угнетателей-помещиков. Помещики хотят истребить крестьянство, чтобы присвоить его земли и добро.
26
Таара — упоминаемый в хронике Генриха Латышского (XIII век) бог древних эстов, к которому жители Саарема обращались с возгласом: «Тарапита!», что означает: «Таара, помоги!» В эстонской мифологии существовал также образ Ванаизы — дедушки, Ванатаата — деда, старика. Согласно народному поверью, это название небесного духа находится в связи с представлением о молнии. Народ веровал в духов, которых, как своих защитников, называл отцами, дедушками, стариками, родителями, матерями.
27
Яни — городище в южной части Харьюмаа, которое молодой Крейцвальд посетил в 1819 году. Оно известно также под названием Варбола. Городище было заложено на естественной плитняковой породе; оно окружено болотами и большими лесами. Согласно народному поверью, в городище Яни слышны в тихие вечера крики Мардуса, тоскующего по «злу старых времен», по войне и кровопролитию.
28
Крейцвальд хочет сказать, что выходящие из могил тени прошлого не найдут покоя, пока он не споет об их жизни и борьбе, пока он не раскроет их песенных сокровищ. Даже в могиле не находят покоя те, чьи труды остались незавершенными. Труд и борьба древних эстов должны сохраняться и жить в творчестве народа.
29
Уезды в Эстонии.
30
Алев (Алевипоэг) — спутник Калевипоэга и друг его. Имя возникло, повидимому, на основе свойственного эстонским народным песням приема звуковых повторов: Калев-Алев.
31
Олев (Олевипоэг) — друг Калевипоэга, искусный зодчий. Ему завещает свое государство Калевипоэг. Это имя иногда встречается в народных песнях в форме «Олевине».
32
Сулев (Сулевипоэг) — спутник и друг Калевипоэга. В эстонских народных песнях он фигурирует иногда в роли обольстителя женщин.
33
Юта — действующее лицо сказании Фельмана «Сватанье Ванемуйне» и «Озеро Эндла и Юта». Ванемуйне стар, и потому его сватанья не удаются. Его песни хороши, «но старые ноги не годятся для пляски, а седая борода не для поцелуев». С болью в сердце бродя по лесу, Ванемуйне находит в траве новорожденного ребенка, из которого впоследствии вырастает красивая девушка. Эга приемная дочь Ванемуйне, прекрасная Юта, поселяется у озера Эндла. Под ее покровительством находятся окрестные жители, птицы и рыбы. Из оврага слышатся иногда песни Юты и ее плач по любимому. Ее возлюбленный Эндель, сын Ильмарине, умер, так как срок его жизни, как существа среднего между человеком и богом, определил Ванаиза. Юта проливала горькие слезы по своему возлюбленному до тех пор, пока Ильмарине не сделал для нее золотого платка. Когда она покрывалась им, то видела свое счастливое прошлое и переживала его снова в сладостных видениях. Время от времени Юта дает этот платок смертным людям, и тогда в их песнях и рассказах снова оживает прошлое.
34
Мать ветров — дух ветра.
35
Пикне — молния. Творцом молнии и грома считали небесного духа. На низкой ступени развития человек был не в состоянии дать этому явлению научное объяснение и наделял его чертами человека, называя его небесным дедом или отцом, Старшим, Эйке. Небесный дед производит гром. Дождь Старшего — грозовой ливень. Культ молнии существовал у эстов по меньшей мере в течение двух тысячелетий. Молния-Пикне преследует злых духов, истребляет их своими стрелами. Только когда духи убегают в воду, Пикне и Эйке не в состоянии их поразить. В наречиях северной Эстонии вместо Пикне встречается наименование Кыуэ.
36
Турия, Турьямаа, Тургия — повидимому. название Норвегии, возможно и Лапландии, в эстонских народных преданиях.
37
Орел часто встречается в народных сказа¬ниях и песнях. Иногда он приносит несчастье. На спине северного орла герои сказок преодолевают большие расстояния.
38
Сальме — женское имя; встречается в лиро-эпической народной песне (так наз. «Песня Сальме» или «Невеста Звезды»). К Сальме приходят блестящие женихи — Солнце. Месяц и Звезда. Она выбирает себе в мужья Звезду как олицетворение скромности, сочетающейся с твердым и постоянным характером.
39
Линда — легендарная великанша, жена Калева. Есть предположение, что древнее название города Таллина — Линданиса — означает «сосок Линды», то есть город, как сосок, кормил своих жителей.
40
Слушание — известный по всей Эстонии свадебный обычай: к девушке-невесте посылали старуху-сваху, чтобы узнать («услышать»), как относятся к сватающемуся. У старухи была с собой бутылка водки (так наз. «бутылка сватанья»), из которой она предлагала выпить всей семье девушки. Когда предложение о браке принимали, сваха передавала девушке подарки (кольцо, платки, иногда денежный задаток); девушка, со своей стороны, давала пояс. Если «бутылку сватанья» принимали или пили из нее, это означало согласие, если бутылку, не открывая, отставляли в сторону, то это был знак, что хотят подумать; возвращение же бутылки означало отказ жениху.
41
Месяц, а также Солнце, Звезда, Ветер и т. д. в народных сказаниях часто выступают как живые существа, оказывающие большое влияние на жизнь людей. В народных песнях Месяц участвует в диалоге, с ним советуются («Утонувший брат»), он сватается и т. д.
42
Солнцу у многих народов приписываются функции человека или божества, действующего как человек. В эстонских народных песнях оно чешет головы батраков и пастухов, В народных песнях Солнце выступает и в роли жениха.
43
Паренек-Звезда был третий. Звезда также изображается живым существом, глаз которого смотрит с неба, в то же время Звезда выступает в качестве жениха («Песня Сальме»).
44
В эстонском крестьянском хозяйстве обычно было два амбара: один для зерна, другой для одежды, оба под одной крышей. Летом в амбаре спали.
45
Звезда Полярная (Пыхьянаэль — Северный гвоздь) — главная небесная звезда в астрономии эстов. Народ называет ее «гвоздем» потому, что простому человеческому глазу она кажется стоящей на одном месте, как гвоздь в стене, и вокруг нее вращаются другие звезды. Вокруг Полярной звезды должен вращаться весь мир. Два задних колеса Телеги (эстонское название Большой Медведицы) и Полярная звезда находятся на одной линии. По Полярной звезде определяли страны света и предсказывали погоду на время полевых работ и сенокоса.
46
Белая женская блуза без пол, но с рукавами, богато украшенная вышивками, блестками и кружевным бордюром. На острове Хийумаа вышивки заменяются отчасти оборками, этот вид украшения одежды известен только на севере Эстонии.
47
Полотнище в виде полотенца (до 3,5 метра длины и до 40 см ширины), концы которого украшены вытканными красными поперечными полосками или же вышиты геометрическими узорами. Раньше их носили во всей восточной Эстонии, в настоящее время — только в Сетумаа (край, примыкающий к Псковской области). Плат дважды обматывается вокруг головы, завязанные концы его ниспадают на спину.
48
Бабка Муру — дух дома и двора, а также властительница лугов.
49
Ристи-танец — перекрестный танец, в котором участвуют четверо, образуя четырехугольник; популярный народный танец в северной Эстонии.
50
Башмак — подразумеваются постолы, без тесемок (обувь, сшитая из одного куска сыромятной кожи).
51
Пряжку (круглую), подобную «месяцу на небе» (народное выражение), женщины носили на груди как украшенье. Особенно крупные пряжки носили в Вильяндимаа и Тартумаа (диаметром 13–15 см). В Сетумаа вообще не знали пряжек меньше, чем 10 см в диаметре. Крупнейшая пряжка, найденная в Сетумаа, — диаметром в 16 см и весит 563 грамма.
52
Пярну, Ярва, Харью. Ляне, Виру — города Эстонии и относящиеся к ним земли. Виру — также древнее название Эстонии.
53
Алутага — северо-восточная часть Эстонии, прилегающая к озеру Пейпси (Чудскому озеру) с севера и северо-запада.
54
Следуя народным поверьям, беременные женщины меняли каждое утро обувь, чтобы злой дух Вана-Тюхи не нашел ожидающую ребенка женщину и не причинил зла.
55
Тюхи (Пустой) — одно из названий злого духа у эстонцев. Суеверные люди старались не произносить настоящего имени злого сверхъестественного существа (черта, беса и т. п.), боясь, что оно появится и принесет несчастье.
56
По направлению полета божьей коровки предсказывали, откуда явится жених или невеста или придет война. В эпосе божья коровка указывает, где искать врачевателя.
57
Мана, Манатарк — названье позднего происхождения, встречающееся в северной Эстонии, означает: заклинатель, мастер заговоров и наговоров. Мана, по карело-финскому преданию, — божество подземного царства умерших, Маналы.
58
Тоомпеа-гора (Вышгород) — наиболее древняя часть Таллина, расположенная на возвышении из плитняка (около 47 м над уровнем моря). Здесь было заложено когда-то Таллинское городище. По Крейцвальду, это могильный холм Калева, сложенный из камней Линдой, в память мужа.
59
Первоначально Линда, видимо, не имела имени и ее называли «девушкой Калева», которая будто бы носила камни в волосах и переднике (в Палмси каменные глыбы называют камнями из передника «девушки Калева»).
60
Юлемисте (Верхнее озеро) — озеро около Таллина, в южном направлении. Озеро расположено значительно выше Таллина (36 м над уровнем моря), и его используют как естественный водоем для снабжения города водой. Существует народное предание о духе озера, о так наз. «старике с Юлемисте», который собирается потопить город, когда последний будет отстроен. По преданию, озеро образовалось из слез Линды, оплакивавшей своего мужа.
61
Ласнамяги — возвышенность к востоку и к югу от Таллина.
62
Баня служила не только для мытья, но и местом, где производилось лечение, отчасти связанное с магическими действиями, а также пускание крови и лечение при помощи банок. Роды происходили в бане.
63
Рыугутая — мифическое существо, охраняющее рожениц и новорожденных. Образ, развитый Крейцвальдом и ставший народным с третьей четверти XIX века. По прежнему народному поверью — злая ведьма, заставляющая плакать детей.
64
Народное предание называет разбросанные в разных местах валуны «рюхами» сыновей Калева.
65
Туслар — заклинатель, волшебник.
66
Приблизительно в 61–62 километрах от Таллина по Нарвскому шоссе, у берега реки Пирита, находится гора с ровным плато. Это — становище древних эстов, лежащее восемьсот лет в развалинах. Городище Иру относится к числу крупнейших в Эстонии.
67
Теща Иру — огромный камень, некогда находившийся около Нарвского шоссе на горе Иру, близ реки Пирита. Крейцвальд использовал здесь народное сказание о девушке или новобрачной, которая окаменевает на руках у своего похитителя, В народном сказании похищенная сама просит превратить ее в камень, чтобы не стать жертвой похитителя. Камня не существует уже около пятидесяти лет.
68
Кунгла — страна счастья, богатая сказочная страна где-то на севере.
69
Xалдья — дух. Первоначально — дух-«хранитель», дух-защитник. Согласно народному поверью, духи обитают повсюду — в лесу, в воде, в жилищах и т. д. В лесу живет лесной дух, защитник леса, леший; в домах, в очагах — дух-защитник домашнего очага, домовой и т. д. Название «халдья» известно главным образом в северной Эстонии. В южной Эстонии сохранились более старые названия духов с добавлением слов: эма (мать), иза (отец), вана (старый), ванем (старший, старейший).
70
Xийу — остров в Балтийском море. Курессааре — город на острове Сааремаа, ныне Кингиссеп.
71
Турья (Турьямаа) — название Норвегии, а возможно и Лапландии.
72
Так называли созвездие Большой Медведицы. По народному поверью, созвездие состоит из следующих частей: первые четыре звезды — колеса телеги, затем следуют дышло и вол, около которого маленькая звезда — волк. На волка надета упряжь, и он тащит воз в наказание за то, что хотел съесть вола — рабочую скотину. Последняя звезда — хозяин.
По этому созвездию определяли время суток: когда Телега склоняется к западу, приближается утро, когда она склоняется к востоку, подходит полночь. «Когда дышло Телеги поворачивается к востоку, зимой бывает шесть-семь часов утра».
73
Сито — созвездие Плеяды, состоящее из семи звезд. По Ситу и Цепу определяли время отправления на работу. Когда Сито и Цеп достигали определенной высоты, около 3 часов ночи, пора было идти на молотьбу. Потом Сито опускалось, наступало утро. По звездам определяли также время начала пахоты, предсказывали изменение погоды и предстоящий урожай.
74
Имеется в виду какой-то остров в Финском заливе.
75
Эта тема о разгребании моря и о большом дубе, взятая из эстонской народной песни, слита в эпосе с балладой, не имеющей прямой связи с поисками девушки. Чтобы отклонение от главной темы не было слишком велико, Крейцвальд разделил балладу между тремя песнями (4, 5 и 6-й). В народной песне девушка сажает дуб на свое счастье и просит, чтобы его срубил братишка, то есть, надо понимать, жених. Здесь привлечена и другая народная песня: «Орел из-под стога сена».
76
Кыуэ — бог грома.
77
Эти стихи стали пословицей.
78
Выртсъярв — самое большое внутреннее озеро Эстонской ССР. По народному поверью, озеро упало из облаков на людей, работавших на сенокосе, и потопило их.
79
Эмайыги (Мать-река) — самая большая река в южной Эстонии, берет свое начало на возвышенности Отепеа, течет через озеро Выртсъярв, пересекает город Тарту и впадает в Чудское озеро. В сказании «Рождение Эмайыги», обработанном Фельманом, рассказывается, как Эмайыги возникла в результате совместной работы зверей и птиц.
80
Койва — река в Латвии, протекает по границе ЭССР и ЛССР и впадает в Рижский залив севернее устья Западной Двины.
81
Выханду — река, называемая также Воо. Берет свое начало в районе Вырумаа, протекает через озеро Вагула около города Выру и впадает в Псковское озеро. По преданию, в этой реке обитает бог молнии (Пикне); не разрешалось препятствовать ее течению, бросать в нее мусор. Когда на реке построили мельницу Сымерпалу, то крестьяне сочли неурожай в 1641 и 1642 годах, вызванный чрезмерными дождями, наказанием за постройку мельницы и сожгли ее.
82
Песня о хмеле принадлежит к числу старейших народных песен.
83
В эстонских сказаниях часто встречается рассказ о том, как богатырь прокладывает мост через водяное пространство. Убегая от силача острова Саарема Суур-Тылла, Ванапаган, властитель преисподней, берет горсть песку, чтобы перекинуть мост через Балтийское море. Калевипоэг тоже пытается проложить мост от Виру до Суоми, Финляндии. Народное поверье видит следы этой попытки возле устья Тоолсе.
Согласно народным сказаниям, постройка мостов в большинстве случаев не удается богатырям. В XII песне говорится еще о постройке Калевипоэгом моста через Чудское озеро, однако ветер и волны разрушают начатое сооружение. Калевипоэг прерывает работу и решает продолжать переходы через озеро вброд. На западном берегу Чудского озера, близ деревни Нос, по преданью, сохранились следы постройки моста — каменная коса. В народных сказаниях на эту тему получили отражение дружеские связи в древности между эстонским и русским народами.
84
Лихала — название, означающее «богатая мясом, зажиточная местность» (от «лиха» — «мясо»).
85
Рахала — означает «богатое, зажиточное место» (от «раха» — «деньги»).
86
По народному поверью, радуга наполняет водой истощенные облака, потому, мол, она и имеет форму дугообразной трубы, каждый конец которой всасывает воду из озера или реки. По степени яркости цветов радуги и по случайному преобладанию одних цветов над другими в старину предсказывали погоду, то есть дождь или его прекращение, засуху и т. д. Имеет значение, согласно поверью, также направление дуги и время дня, когда появляется радуга.
87
Имеется в виду Саадъярв, самое большое озеро в северной части Тартумаа, в 18 километрах от г. Тарту, длиной в 6,4 км, шириной в 1,1 км. У этого озера, по преданию, произошло метание жребия между сыновьями Калева. На берегу озера находится легендарный большой камень, который носит будто бы следы пальцев Калевипоэга.
88
Дубрава Таары — дубовый лес, посвященный Тааре; древняя роща, место жертвоприношений. Здесь под дубравой Таары подразумевается возвышенность Тоомемяги в городе Тарту.
89
Для примирения с каким-нибудь земным или водяным духом с серебряной монеты или другого серебряного предмета соскабливали слой металла или приносили в жертву весь предмет. Это был очень распространенный способ жертвоприношения, особенно в случае болезней; он применялся также для их предупреждения.
90
Согласно легендам, следы коня Калевипоэга находятся во многих местах Вирумаа; кости этого коня — горные хребты, разбросанные в местечке Поркуни этого района; кожей коня (IX песня) называют там же или в Харьюмаа равнину между двумя деревнями, а следы борозд, проведенных сохой Калевипоэга, — это ряды холмов близ озера Саадьярв и так наз. горы Нерути, которые тянутся параллельно на протяжении нескольких километров. Происхождение источников связывается с потом Калевипоэга.
91
Кыргесааре, Тютарсааре, Лавассааре — маленькие острова в Финском заливе.
На побережье Виру появились вражеские лазутчики, а на севере были замечены военные суда. Повидимому, в эпосе имеются в виду скандинавы, которые до XIII века совершили несколько захватнических набегов на эстонскую территорию.
92
Северное сияние, по верованиям древних эстов, является отражением борьбы духов. Говорили также: небо сражается, север горит или лед Ледовитого моря испускает свет, северное сияние — отражение огнедышащих гор. По северному сиянию предсказывали изменения погоды, осадки, холод, а также войну, раздоры, голод.
93
Птичьим путем в Эстонии называют Млечный Путь. По народному поверью, перелетные птицы находят свою дорогу с севера на юг и обратно по этой светящейся полосе на небе. По Млечному Пути предсказывали также зимнюю погоду: если он представлялся большим и широким, то ожидали снежную зиму. По Млечному Пути предсказывался также хороший или плохой урожай зерновых.
94
Кикерпяра — большое болото на западе Эстонии, в Пярнумаа, на границе Вильяндимаа. В народных преданиях часто говорится о гнездившихся здесь злых силах.
95
Широко известная эстонская пословица.
96
В эстонском фольклоре часто встречаются рассказы об обмане беса Ванапагана героем сказки: простоватого черта заставляют снести все золото в шапку, лишенную дна и помещенную над глубокой ямой, чего обманутый, однако, не замечает. Обычно он делает это для того, чтобы предотвратить какой-нибудь поступок со стороны героя сказки, например, чтобы рыбак не «стянул» неводом озеро и т. п.
97
Подразумевается мать духов преисподней, очевидно, жена Рогатого.
98
Тори — местечко в 25 километрах от города Пярну. На берегу реки Пярну находится песчаная пещера, которую называют адом Тори или дырой Чертовой горы. По народному преданию, здесь начиналась дорога в преисподнюю.
99
Нярская гора находится на берегу озера Вильянди: здесь будто бы происходило единоборство с водяным.
100
Согласно поверью, камень, брошенный с Нярской горы водяным, упал возле Выртсярв, а брошенный Калевипоэгом — у Чудского озера.
101
Игра, в которой двое участвующих пробуют силу: садятся на землю, взявшись за палку, упираются в ноги один другому и стараются перетянуть, приподнять с земли противника.
102
Имеется в виду Таллин (Линданиса).
103
Имеется в виду город Тарту, где на взгорье Тоомемяги была роща, посвященная Тааре.
104
Ильманейтси — имя дочери Кыуэ. В песнях эстонского племени сету известно имя Ильматютар, первоначально обозначавшее деву из мира живущих, в противоположность деве из царства умерших.
Крейцвальд отождествляет с Ильманейтси сказочную птицу с синими перьями, о которой поется в одной эстонской лиро-эпической песне («Песня о сотворении»). Эта птица, летая в поисках гнезда, находит в загоне для скота три куста: синий, красный и золотистый. Она выбирает для гнезда золотой куст, кладет яйца и высиживает трех сыновей. Одного сына она делает солнцем, другого — месяцем, третьего — звездой.
105
По старому эстонскому поверью, не следовало выходить из дому, не поевши, особенно весной, чтобы не услышать натощак голоса какой-нибудь перелетной птицы — кукушки, иволги, жаворонка, дергача. Того, кто услышит птицу натощак, ожидает какое-нибудь несчастье, например, смерть, потеря слуха и т. п. Этот обычай, повидимому, возник из стремления охотников увидеть добычу раньше, чем она увидит охотника. Калевипоэг, отправляясь в путь, также съедает кусок хлеба «против птичьего обмана».
106
Встречающиеся в эстонских народных преданиях колдуны, иногда лекари, знахари — часто фигурировали под одним названием — «сорте» (волшебник, заклинатель). В средней Эстонии, очевидно под влиянием литературы, тот же персонаж выступал в образе Ванапагана (рогатый, бес, злой дух). В «Калевипоэге» — это еще более отталкивающий образ злого страшилища с головой кабана.
В этой песне эпоса могучему Калевипоэгу противостоит колдун, обладающий свойствами всех волшебников и знахарей эстонского фольклора, окруженный многочисленными сыновьями.
107
Кудесник, ворожей, заклинатель («арбуя» — эст.) в эстонских поверьях с помощью ключа и сита указывает потерянный предмет, находит травы для лечения болезней, в стакане водки показывает лицо вора, заклинаньем насылает болезни и т. д.
108
Знахари врачевали вывихи, обвязывая поврежденное место красной шерстяной ниткой, магическое действие которой якобы усиливалось, когда делали на ней определенное число узлов.
109
По эстонскому фольклору — змеи опасны не только своим ядом, но и как существа, связанные с духами (анимистическое представление). С этой опасностью боролись при помощи заклинаний и т. п.
110
Когда от лежанья на земле на коже появлялась вызывавшая зуд краснота, знахари ее лечили водой, в которой полежала серебряная монета.
111
Удар (апоплексический), или паралич: по народному поверью, существовали будто бы люди, умевшие изготовлять волшебные стрелы, умерщвлявшие животных, а иногда и людей, вызывая у них паралич.
112
Заклятый посох готовили на святках из рябины и клали на зиму в хлев под солому, в Юрьев день (23 апреля) его вынимали, чтобы вручить пастуху. Эти посохи делались толщиной в два-три сантиметра и на них наносились особые колдовские знаки.
113
Имеется в виду средство для молодых женщин «против» тоски по родному дому и страха перед беременностью.
114
Согласно поверью, над зарытым в землю кладом часто якобы горит огонь; хранителем клада считали беса.
115
В XI песне указывается еще раз на дружественные экономические и культурные связи между эстами и русскими. Согласно народным преданиям, которые использовал Крейцвальд, Калевипоэг неоднократно посещает Псков, где он покупает доски для постройки городов, после чего переходит вброд Чудское озеро с грузом досок на спине. Эти сказания имеют историческую основу: в борьбе «с железными людьми» эсты пользовались поддержкой русских. Кроме военной помощи, пользовались, повидимому, также советами русских при усовершенствовании и укреплении городищ. Наряду с экономическими сношениями происходило и культурное общение, на что указывает наличие общих элементов в эстонских и русских сказаниях.
116
Как и многие другие растения и деревья, по поверью древних эстов, рябина обладает магической силой. Это дерево якобы помогло изгонять и отпугивать злых духов. Поэтому из нее делали окна и двери.
117
Месяц волхвов — июнь. В этом месяце, особенно около Иванова дня, происходило собирание «волшебных» трав.
Верованья преувеличивали действия целебных трав, наделяя их сверхъестественными свойствами. По народному поверью, в Иванову ночь цветет папоротник, и тот, кто найдет его цвет, разбогатеет.
Вторым, связанным с поверьями месяцем, был ноябрь, месяц умерших, когда души посещали родные дома, их тогда нужно было принимать и угощать. Люди верили, что и в эту пору происходят сверхъестественные явления.
118
Кяпа — речка, берущая начало в северной части Тартумаа, в озере Кайу. По эпосу (Песнь двадцатая), меч, лежавший на дне, отрубил Калевипоэгу ноги, когда он переходил вброд эту реку. Согласно народному преданию, враги отрубают богатырю ноги, когда он идет пить воду из реки. Вариант, записанный в Тартумаа, связывает этот эпизод с рекой Кяпой.
119
Распространенная в Эстонии пословица.
120
По известной в Эстонии народной сказке, еж дал хороший совет боровшемуся с бесами богатырю и в благодарность за это получил полу ею кафтана и облекся в колючую шубу на вековечные времена. Согласно латышскому фольклору, еж получает за хороший совет свою колючую шубу от бога.
121
Для колдовства и гадания употреблялись иногда нагрудные пряжки. Согласно поверью, с их помощью можно узнать местонахождение предмета, а также получить ответы на различные вопросы.
122
Вороний камень обладает будто бы волшебными свойствами. Его применяли при лечении рожи, опухоли на шее, зубной боли и других болезней. По преданию, этот камень добывали следующим образом: из вороньего гнезда вынимали насиженные яйца, варили их и клали обратно в гнездо; птенцы не вылупляются, и ворон замечает обман, приносит из дальних стран чудесный камень, после чего птенцы выходят из яиц. Когда птенцы оперятся, волшебный камень можно взять из гнезда.
123
Вильянди — город на юге Эстонии. По преданию, Калевипоэг боролся с сыновьями колдуна близ деревни Тараквере. После схватки герой эпоса отдыхает, дремлет, к нему подкрадывается колдун и усыпляет на долгое время. Между тем Калевипоэга тщетно ждут в Тарту на большой народный праздник на горе Таары, куда стекается народ из земель Виру, Ярва, Харью и Ляне; сюда же по реке Эмайыги плывут люди на судах с побережья Чудского озера. Спустя семь недель богатырь пробуждается, увидев сон, напоминающий ему о его преступлении — убийстве сына кузнеца.
124
Ильмарине, по мифологии, был сотворен богом неба Ванаиза. Он был наделен большой силой, мудростью и художественным талантом. Из наилучшей стали он сковал свод неба, распростер его над землей и прикрепил большим гвоздем (Полярная звезда), затем приспособил к небесному своду движущиеся звезды, луну и солнце. Первоначально имя Ильмарине было одним из древнейших названий небесного духа у финно-угорских народов, в эстонских источниках оно появилось из карело-финских источников.
125
Постелями или ложами Калевипоэга в Тартумаа народное поверье называет семь городищ различного типа, где часть возвышенности с одного или двух концов отделена углублениями, и земля из них в определенном месте как бы образует «изголовье». Вблизи одного «ложа» имеется холмик, о котором говорится, что он образовался из песка, выпавшего из полы одежды Калевипоэга, когда он сносил песок для возведения «ложа».
126
Сорока — в эстонских народных верованиях считается зловещей птицей: ее появление и стрекот предвещают приговор суда или приказ помещика, всегда связанные с каким-нибудь несчастьем. Это суеверие возникло в тяжелых условиях феодально-крепостнического гнета.
127
Ильмъярв — небольшое озеро среди холмов, около шоссе Тарту-Таллин. Народ считал это озеро самым глубоким водоемом во всей Эстонии. Из-за его глубины даже Калевипоэг не мог перейти его вброд.
128
Рогатый — то есть властелин преисподней; в народных сказаниях и в эпосе — это иносказательный образ угнетателя, помещика-крепостника, так же как Ад, Преисподняя — символизирует мызу, поместье прибалтийских баронов.
129
Четверг считался у эстонцев праздничным днем. В этот день запрещалось работать. В старину четверг был днем, когда приносили жертвы, лечили больных, чинили суд; часто это был и день сватанья; позднее четверг стал также днем колдовства. По народным поверьям, в этот день злые духи находились в движении, и с ними можно было вступить в договор.
130
В эстонских сказках нередко говорится о чудесной ветке, имеющей силу возводить препятствия между преследователем и беглецом (обычно непроходимый лес). В «Калевипоэге» волшебный прут исполняет и другие желания, например, вызывает появление моря между беглецами и погоней.
131
По анимистическим верованиям, жизненная сила человека скрывается в различных частях тела, например в слюне и поту человеческом, в волосах, бороде, ногтях: все это не должно попадать к враждебным духам, которые могут их употребить во вред. Волшебная шапка из ногтей нередко встречается в народных сказаниях.
132
В старых эстонских сушильнях (комната-рига, служившая и для жилья) под потолком находились подвижные жерди, на которые клали снопы для просушки. О них очень часто говорится в эстонских народных песнях.
133
Сиуру — сказочная птица, дочь Таары.
134
Праздник духов — период в шесть недель между днем Михкела (29 сентября) и днем Марта (10 ноября), посвященный поминовению умерших. Поверье говорит, что в это время души умерших будто бы могли приходить домой, где их следовало принимать как гостей, заранее приготовляя для них еду.
135
Вступление к этой песне является полемическим ответом прибалтийско-немецким пасторам Аренсу, Шюдлеффелю и Калмейеру, которые выступили с злопыхательской критикой первого выпуска «Калевипоэга», называя эпос «собственным изобретением», обманом, и объявили его слабым по языку. Отсюда указание на «церковных черных галок», которые собрались «заклевать» дитя (то есть эпос), прежде чем оно успело целиком появиться на свет.
136
При постройке домов народ долгое время считался со старыми поверьями. До постройки жилого дома и помещений для скота старались испробовать, хорошо ли избранное место. На него клали щепки, тряпки, траву. Если на них появлялись черные муравьи, место считалось пригодным для стройки.
137
Алутага — здесь, видимо, имеется в виду Алулинн — древняя эстонская крепость в Вирумаа, приблизительно в трех километрах от Финского залива, в болоте Алу. В настоящее время на этом месте осталась стена из известняка, построенная без извести, толщиной около сажени и вышиной примерно в полсажени. В 1862 году в этом болоте нашли склад старинного оружия. По преданию, крепость была возведена великим колдуном, у которого было много помощников.
138
Кайу — озеро неподалеку от города Тарту. Из этого озера вытекает река Кипа.
139
Ахти — название водяного духа, заимствованное из карело-финского эпоса «Калевала». В карельских песнях Ахти выступает то как богатырь, то как дух.
140
Муст-озеро — имеется в виду озеро в северной части Тартумаа. Чтобы показать гигантский рост Калевипоэга. часто рассказывается о том, как он шагает через озера, причем вода доходит ему то до колен, то до пояса или до шеи: только Ильмъярв оказывается как бы бездонным.
141
То есть Лапландия, страна лопарей, саамов (древнерусская Лопь). По представлению народа, — темная холодная страна севера, где жили известные колдуны, колдуньи и мудрецы. Из Лапландии, по преданию, проникла в Эстонию плесенная болезнь (малярия), в виде духа, принимающего человеческий облик.
142
Здесь приводится «Песня Сальме» — рассказ о родителях Калевипоэга. (См. Песнь первую.)
143
Остров Искр — вероятно, Исландия, где много вулканов и гейзеров.
144
По народному поверью, это существа, стерегущие преддверие к краю света.
145
Лалли — древнее название Таллина.
146
Подразумевается Таллин.
147
Ассамалла — село того же названия в Вирумаа. По преданию, на полях близ этого села произошла битва между Калевипоэгом и большим военным отрядом железных мужей, то есть рыцарей (или датчан), которые были разбиты. Они прибыли из-за моря на кораблях и высадились на берегу Вирумаа. Здесь на полях были найдены остатки старинного оружия.
148
«Длинный хвост» — образное название волка. Волка боялись называть настоящим именем, так как считали, что он может явиться на пастбище. Известна сказка: черт создал волка, но не сумел вдохнуть в него жизнь. Тогда небожитель Ванаиза дал ему совет. «Скажи: — Волк, встань, повали черта!» Когда черт произнес эти слова, волк ожил и стал преследовать черта. Таким образом, волк сделался врагом черта.
149
Карлик, злой дух.
150
По эстонским народным поверьям, существуют русалки луговые, травяные; их властительница — хозяйка лугов, бабка Муру.
151
Тема «большого быка» встречается в трех эстонских народных песнях и их вариантах. В первой — «Финский бык» — говорится об исполинском быке, заколоть которого никто не берется. Вторая песня — «Талгуд» (толока) — иронически восхваляет устроителя толоки за то, что им был заколот большой бык. Третья песнь — «Еда богатого и бедного»: богатый закалывает большого быка, но мяса не хватает ни для еды, ни для продажи; бедный же убивает старую ворону — и у него есть чем прокормиться и что продать.
152
Дух-защитник здания и жилища, которому приносили в жертву все первое, например, первый глоток пива, первый кусок хлеба и т. п.
153
Немецкие рыцари- меченосцы в конце XII века высадились близ теперешнего города Риги, завоевали сперва территорию латышей и ливов, а в начале XIII века (в 1208–1227 гг.) завладели вместе с датчанами и эстонской землей.
154
Шведские гусли — известный на островах Хийумаа и Вормси музыкальный инструмент четырехугольной формы с квадратной выемкой для руки на краю; на трех-четырех натянутых струнах играли смычком. Для игры инструмент помещали ребром на коленях, пальцами левой руки играли на странах, а правая рука водила смычком.
155
По народному поверью, в земле, среди развалин, а также в воде спрятано много денег — их иногда находят счастливцы. Деньги находятся под охраной страшилищ и злых духов, которые чинят препятствия при добывании этих кладов. На месте, где хранятся деньги, иногда вспыхивает огонь, так называемый денежный огонь, указывающий ищущему местонахождение денег. Среди эстонских народных сказаний рассказы о денежных кладах весьма многочисленны.
156
Во время многочисленных войн древности народ со всем своим имуществом скрывался от вторгшеюся в страну врага на трудно доступных островах среди болот, в дремучих лесах, в подземных пещерах. В народе знают мною таких убежищ. В поверьях считали, что в таких местах человек находится под защитой духов.
157
Подразумеваются немецкие рыцари-меченосцы.
158
Древний праздник зимнего солнцеворота, который совпадал с Новым годом; сочельник (и вообще рождественские святки) в народном сказании — время чудес; души умерших возвращаются в сочельник домой. Суеверные люди боялись в эти дни выходить в одиночку из комнаты, опасаясь встретить духов; для «изгнания злых духов» из дому применялись различные средства, в особенности волшебные знаки.
159
Калевипоэг стоит на страже ада, где находится Рогатый, закованный в цепи. По народному преданию, к концу года оковы Рогатого стираются и становятся более тонкими, но когда в сочельник утром поет петух, оковы снова вдруг становятся толстыми.
160
Заключительные стихи «Калевипоэга» глубоко оптимистичны и говорят о том, что Калевипоэг возвратится к народу и даст ему свободу и счастье. Эти стихи призывали народ к борьбе за свое освобождение от немецких феодалов.