РИС. 8.4. Ригидизация высших каст в Индии, 1871-2014 гг.
Интерпретация: Указанные результаты основаны на британских колониальных переписях с 1871 по 1931 год и на (самопровозглашенных) опросах после выборов с 1962 по 2014 год. Обратите внимание на относительную стабильность во времени доли людей, записанных как брамины (священники и ученые), кшатрии (раджпуты) (старый класс воинов) и другие высшие касты: Вайшьи (Баньяс) (ремесленники, торговцы) и Каястхи (писатели, бухгалтеры). Здесь не учитываются местные высшие касты, такие как маратхи (около 2 процентов населения). Источники и серии: piketty.pse.ens.fr/ideology.
Что стоит на кону за этими цифрами? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны сначала отметить, что последствия этих классификаций радикально изменились в течение двадцатого века. В конце девятнадцатого века признание себя членом высшей касты стоило многого, не только из-за символического престижа, но и для получения доступа к определенным храмам, школам, фонтанам, колодцам и другим общественным местам. В конце колониального периода, особенно в межвоенные годы, британские власти под давлением движений за независимость начали отменять правила, дискриминирующие низшие касты, особенно неприкасаемых, и вводить правила преимущественного доступа, призванные исправить дискриминацию прошлого. Однако только после обретения независимости в 1947 году старые дискриминационные нормы были окончательно отменены и заменены систематической политикой "affirmative action" (позитивная дискриминация). Джон Хаттон, уполномоченный по переписи населения в 1931 году, заметил, что в 1929 году в ресторанах и парикмахерских Мадраса по-прежнему часто встречались таблички "Неприкасаемые исключены". В 1925 году лидер независимости Перияр (Periyar E. V. Ramasamy) вышел из партии Конгресса, потому что считал ее слишком робкой в борьбе за то, чтобы заставить наиболее консервативных дважды рожденных открыть все храмы для низших каст и прекратить раздельное питание для браминов и небраминов в школах. Он считал, что партия должна требовать большего, причем более быстрыми темпами.
Бхим Рао Амбедкар, первый неприкасаемый, получивший степени по праву и экономике в Колумбийском университете и Лондонской школе экономики и будущий разработчик индийской конституции 1950 года, столкнулся с большими трудностями, когда попытался открыть юридическую практику в Индии в 1920-х годах. Он помог начать движение далитов (это слово означает "сломленный" на санскрите, и Амбедкар предложил его в качестве названия для бывших неприкасаемых). В 1927 году он публично сжег "Манусмрити" во время большого митинга далитов в цистерне Чавдара (штат Махарастра). Впоследствии Амбедкар предложил далитам обратиться в буддизм. Он был убежден, что только радикальный вызов индуизму может разрушить кастовую систему и положить конец древней дискриминации. Он решительно выступал против Ганди, который считал крайне неуважительным сжигание "Манусмрити". Ганди защищал браминов и идеал функциональной солидарности между варнами и призывал неприкасаемых (которых он называл "хариджанами", или детьми бога) занять свое место в индуистской системе. В глазах многих высококастовых индийцев это означало, что они также должны скорректировать свое поведение и принять семейные, диетические и гигиенические нормы, которые приближали бы их к чистоте, которую пытались воплотить высшие классы (это несколько напоминало патерналистское отношение викторианской буржуазии в Англии, которая стремилась поощрять трезвость и добродетель в британском рабочем классе). Некоторые дважды рожденные, близкие к Ганди, зашли так далеко, что предложили неприкасаемым, аборигенам и даже мусульманам символически перейти в индуизм, чтобы отметить их полное возвращение в индуистскую общину и принятие чистоты.
Более того, к 1920-м годам все почувствовали, что колониальная система, вероятно, не будет существовать вечно, и британцы вступили в переговоры о расширении избирательного права и предоставлении дополнительных полномочий выборным индийским собраниям. Колониальные власти еще до Первой мировой войны начали составлять отдельные списки избирателей для индусов и мусульман с учетом имущественного ценза, в частности, в Бенгалии в 1909 году; многие исследователи считают это началом процесса, который в итоге привел к разделу страны в 1947 году и созданию Пакистана и Бангладеш. В конце 1920-х годов Амбедкар также отстаивал идею раздельных избирательных округов, но для далитов и не далитов-индусов: по его мнению, только так бывшие неприкасаемые могли донести свое мнение, найти представительство и защитить свои интересы. Ганди решительно возражал против этого и начал голодовку. В конце концов, два лидера независимости достигли компромисса в Пунском пакте 1932 года: Далиты и индусы-недалиты будут голосовать вместе за одних и тех же депутатов, но некоторые округа (пропорционально их доле в населении) будут зарезервированы только для кандидатов от далитов. Эта так называемая система "оговорок" была закреплена в конституции 1950 года и действует по сей день.
Во время переписи 1931 года, по оценкам, "изгои", "племена" и "угнетенные классы" - если использовать термины, которые британские администраторы использовали в то время для описания неприкасаемых и других обездоленных групп, которые позже стали называться СК и СТС - составляли около 50 миллионов человек, или 21 процент от 239 миллионов индусов. В конце 1920-х годов активисты движения за независимость начали бойкот переписи в нескольких провинциях, призывая людей не указывать переписчикам ни джати, ни варны. Постепенно система превратилась из системы, которая в конце XIX и начале XX века пыталась выявить элиту высших каст (в некоторых случаях наградить их явными правами и привилегиями), в систему, целью которой было выявление низших каст для исправления прошлой дискриминации. В 1935 году, когда колониальное правительство экспериментировало с предоставлением преференциального доступа к определенным государственным должностям для каст, выяснилось, что некоторые джати, которые мобилизовались в 1890-х годах, чтобы быть признанными кшатриями и таким образом получить доступ к определенным храмам и общественным местам, теперь мобилизовались, чтобы быть причисленными к низшим кастам. Это еще раз показывает, насколько изменчивой была индивидуальная идентичность и как легко она могла адаптироваться к противоречивым стимулам, созданным колониальными властями.
Интересно отметить, что первые попытки ограничить монополию привилегированных каст на обучение в университетах и работу на государственной службе были предприняты в 1902 году в маратхском княжестве Колхапур. Король Колхапура почувствовал себя униженным перед собственным двором, когда местные брамины запретили ему участвовать в ритуальном чтении Вед на том основании, что его происхождение из племени шудр не позволяет ему принимать в нем участие. Взбешенный, он немедленно приказал, чтобы 50 процентов высоких должностей в его администрации были отданы небраминам. Аналогичные движения развивались в Мадрасе с созданием Партии справедливости в 1916 году, а затем в княжестве Майсур (Карнатака) в 1918 году, где суверенная и небраминская элита все больше сопротивлялась тому, что брамины, составлявшие всего 3 процента населения, представляли 70 процентов студенческого корпуса университета и занимали самые важные государственные посты, как и в Колхапуре. Партия справедливости начала аналогичное движение в Тамилнаде в 1921 году. На юге Индии, где к браминской элите иногда относились как к вторженцам с севера, хотя они жили там веками (примерно как китайцы в Малайзии), эти антибраминские квоты приняли довольно радикальный оборот задолго до обретения независимости. Напротив, партия Конгресс, в рядах которой, начиная с Ганди и Неру, было много представителей высших каст Северной Индии, всегда занимала более умеренную позицию в отношении "резерваций". Да, нужно помогать низшим кастам развиваться, но это не должно лишать высшие касты возможности проявить свои таланты на благо всех. Потребуются десятилетия, чтобы эти конфликты полностью созрели.
Независимая Индия сталкивается со статусным неравенством прошлого
После обретения независимости в 1946 году Республика Индия приняла самую систематическую политику позитивных действий, которая когда-либо предпринималась где-либо. Идея "позитивных действий" часто ассоциируется с Соединенными Штатами, но реальность такова, что в США никогда не принимались официальные квоты в пользу афроамериканцев или других меньшинств. Льготный прием в университеты и другие учебные заведения всегда существовал в правовой серой зоне на периферии системы; позитивные действия были добровольной практикой со стороны некоторых учебных заведений и никогда не были систематической национальной политикой. В отличие от этого, индийская конституция 1950 года прямо установила правовые рамки, призванные исправить прошлую дискриминацию под эгидой государства. В общем смысле, конституция 1950 года начала с отмены всех кастовых привилегий и исключения всех ссылок на религию из закона. Статьи 15-17 положили конец неприкасаемости и запретили все ограничения на доступ в храмы и другие общественные места. Статья 48, однако, предоставила штатам широкую свободу действий в регулировании забоя коров. Конфликты по этому вопросу привели к многочисленным беспорядкам и линчеваниям далитов и мусульман, которых регулярно обвиняли в перевозке туш неправильно убитых животных. Статья 46 предоставляла средства для продвижения образовательных и экономических интересов ЗК и ЗП - то есть бывших неприкасаемых и обездоленных аборигенов. Статьи 338-339 предусматривали создание комиссий для решения деликатной задачи по определению того, кого следует относить к ЗК или ЗП. Статья 340 предусматривала аналогичные меры по поддержке "других отсталых классов" (OBC).
Сначала фактически выполнялись только те комиссии, которые отвечали за определение SC и ST. Общий принцип заключался в том, что группы, отнесенные к ЗК и ЗП, должны соответствовать следующим критериям: во-первых, они должны быть объективно неполноценными в плане образования, условий жизни, жилья и описания работы (согласно данным переписи населения и других официальных обследований), а во-вторых, эта социально-экономическая отсталость и "материальные лишения" должны быть хотя бы частично обусловлены конкретной дискриминацией, которой они подвергались в прошлом. В неявном виде это относилось к бывшим неприкасаемым и аборигенам, живущим на задворках традиционного индуистского общества (как те, кого Несфилд описал в своем рассказе 1885 года). На практике, в соответствии с классификациями, установленными этими комитетами, которые периодически пересматриваются, последовательные переписи и обследования установили, что ЗК и ЗП составляли около 21% населения Индии в период с 1950 по 1970 год и около 25% в период 2000-2020 годов.