волною страстию своею святою и Адама извел изо ада и запись изодрал. Един Бог над всем светом...»[540] Не только человек находится перед глобальным выбором, кому ему служить — Богу или дьяволу, но и страна вся может (от грехов своих правителей) угождать не Богу, а дьяволу. И даже находиться в его власти: «Которая земля порабощена [дьволом. — А.Ю.], в той земле все зло сотворяется: татьба, разбой, обида, всему царству оскужение великое; всем Богу гневят, дияволу угождают».
Но важно, что Пересветов, который выступал за «царскую грозу», не считал, что человек не имеет права на самовластие: напротив, оно даровано Богом, который освободил Адама от рабства. Правда, подобный дар обязывает и вновь приводит к дилемме: путь познания добра и зла уже изначально явлен — либо Богу, либо дьяволу... Любопытно, что эта легенда вызвала резкую отповедь Максима Грека, который писал, что «неведением» представляют дело так, будто Адам «дал на себя прельстившему его диаволу рукописание вечныя работы... Блядь [т.е. ложь. — А.Ю.] убо явленна и кощунна сицевых безумное неких мудрословие; не от Божественных писаний приемше имут себе, но от своея ненаказанных мысли умысливше...»[541].
В XVII в. Большая челобитная И.С. Пересветова была переработана; фактически возникло новое произведение. Идея самовластия человека нашла здесь своеобразное и новое отражение. Если в Большой челобитной И.С. Пересветов привел апокриф об Адаме, то в литературной переработке идея о «самовластии» человека прозвучала так, что это дар самого Христа. «Господь Бог милосерд надо всею вселеною и искупил нас кровию своею от работы вражня». Акцент, как видно, перенесен на свободу воли человека, дарованную ему после боговоплощения Христа. Читаем дальше: «Мы же приемлем создание Владычне, такова же человека, в работу и записываем их своими во веки, а те от бедностей и от обид в работу придаются и прелщаются на ризное украшение; и те оба, приемлющий и дающий, душею и телом перед Богом погибают во веки, занеже Бог сотворил человека самовластна и самому о себе повеле быть владыкою, а не рабом»[542]. Речь, конечно, идет о владычестве духовного порядка; человек сам себе хозяин. Но, пишет дальше неизвестный автор, «а то ево Божие смирение и терпение уча ны правду творити, и во всем всякому повиноватись, а не гордети иже рек: аще кто вас хощет болий всех быти, да будет всем раб, той есть сам о себе смирения своего образ показа, да и мы не гордимся и друг друга не насилуем и неволею не поработим, но волею приемлем».
Если свести до причинно-следственного минимума всю полноту бытия средневекового человека, то получится следующее: каждый православный человек — раб Божий и холоп государев; но в отношении к самому себе он — владыка, господин. Иначе говоря, человек — «владыка себе», потому что он — раб Божий, Его творение.
Диалектика положения «раба Божьего — владыки себе» стала особенно актуальной в эпоху Раскола. Не случайно эту тему обсуждали крупнейшие представители старообрядцев, протопоп Аввакум и дьякон Федор.
Аввакум выступал резко против расширительного толкования человека как образа Божия, которое и ведет к обожествлению человека. Дьякон Федор настаивал на том, что душа человека «трисоставна — ум, слово, дух — имать един образ, також де и Бог: Сын и Дух Святый во Отце соединенно и совокупно». В существе — воплощение ума, слова и духа. Но слово имеет два рождения: одно в «себе» («токмо человек сам в себе един весть»), второе порождается «плотными устами» и исходит «духом» — и тогда каждый слышит слово, понимает его. От ума — воля человека и его «хотение»[543].
Аввакум не принял этих рассуждений. «Вси святии научают, яко душа единорасленна и телесовидна, ум, и слово, и дух — силы в ней действенныя».
Да, Бог сотворил человека по образу и подобию, но образ — «не начертание» телесное. Образ и подобие — это сама способность человека иметь «властный сан и разсудителну силу», которой он уподобляется Богу Не «по существу душевному образ Божий»!
Если, пишет Аввакум, какой-нибудь «владыка имать раба и видит его подобящася того целомудрию, любит его и почитает». Если раб подражает владыке, то тот «человеколюбие чтит»; «любит владыко благое подражание». Но плохо, если раб подражает «владыки господству, повелевая с рабными яко владыка, и расточая имение яко владыка». Подобает подражать во благости, а не в господстве. Адам совершил грехопадение, потому что стал ревнителем Бога «по господству»: «Тако бо прелсти его змия, глаголя: в онже день сиесте будите яко бози, ведяще добро и зло».
«Зри, зри! Не слушай змии, яко первозданный; не губи в себе образа Божия, — самовластия и разсудительныя силы; и не подражай в безмерие: образ быти Божий по начертанию... не уподобляйся существом Сотворшему тя, и не ревнуй быти по господству, а не по добродетели»[544].
Аввакум был противником «внешней мудрости» человека; само человеческое познание сводится им к богопротивной «хитрости». Он, как и автор «Лаодикийского послания», различал мудрость человеческую и премудрость Божественную, ссылаясь на апостола Павла. Аввакум писал: «Алманашники, и звездочетцы, и вси зодейщики познали Бога внешнею хитростью, и не яко Бога почтоша и прославиша, но осуетишася своими умышлениями, уподоблятися Богу своею мудростью начинающе, якоже блядивый Неврод, и по нем Зевес... таже по них бывше Платон и Пифагор, Аристотель и Диоген, Иппократ и Галин: вси сии мудри бывше и во ад угодиша с сатаною разумом своим небесных твердей, и звездное течение поразумевавше, и оттоле пошестие и движение смотрях небесного круга, гадающе к людской жизни... — и тою мудростью своею уподобляхуся Богу, мнящеся вся знати»[545].
8 июня 1680 г. был объявлен указ царя Федора Алексеевича, по которому следовало «всем сказать»: «Ведомо ему, великому государю, учинилось по вашим челобитным, по которым вы напредь сего бивали челом и ныне бьете челом Ему, великому государю, и на выходех подаете челобитныя, а в тех своих челобитных пишете, чтоб он, великий государь, пожаловал, умилосердился, как Бог; и то слово в челобитных писать непристойно...»[546]
Указом Федора Алексеевича запрещалось уподоблять царя Богу. Средневековая культура как смыслополагательная сфера человека перерождалась изнутри, создавая новые представления[547].
В конце XVII в. происходит аксиологическая переструктуризация общественного сознания. Одним из свидетельств этого глубинного процесса является судьба сочинений и идей такого неординарного человека, как Юрий Крижанич.
Юрий Крижанич в одном из своих сочинений, «О промысле», указал дату своего рождения — «от Сотворения мира в 7174, а жизни моей на 49 году». Впрочем, по некоторым данным, его рождение можно отнести не к 1618-му, а к 1617 г. Хорват по происхождению, он принадлежал известному дворянскому роду, ведущему свою историю с XIII в., когда венгерский король Бела IV (1235—1270) пожаловал дворянство родоначальнику Крижаничей. Род этот разделился на четыре ветви: Клокочских, Грезновских, Мрацлинских и Неблюшских. В семье Неблюшских и родился будущий просветитель славянских народов. Уже в раннем возрасте Юрий Крижанич проявил большую любознательность и стремление к знанию, учебе. С детства он владел венгерским и турецким языками, а во время учебы в Загребской католической семинарии стал осваивать латынь, готовясь принять сан священника. В 1638 г. на средства Загребской епископии его отправили в Вену для продолжения учебы. Здесь он изучил еще один язык — немецкий, и настолько хорошо, что через год уже свободно говорил и писал на нем. С 1640 г. Крижанич находится в Риме, который в это время был центром схоластики. Единственным учреждением, дававшим возможность неимущим студентам получить образование, был греческий иезуитский коллегиум св. Афанасия, где брали учеников на полное обеспечение, платили стипендию, предоставляли общежитие, но в обмен иезуиты требовали от своих воспитанников полного подчинения. Коллегиум был основан в 1577 г. папой Григорием XIII для того, чтобы обучать в нем людей, которым придется затем посвятить свою жизнь соединению церквей — греческой (православной) и римской (католической). Однако не сразу Крижаничу разрешили учебу. В феврале 1641 г. было принято решение допустить хорвата до экзаменов. Его знания проверял кардинал Санта-Кроче. Крижанич показал свою эрудицию в области богословия, знания латыни, итальянского, испанского, немецкого языков, риторики и философии. Специальным решением папы Урбана VIII Крижаничу было позволено учиться в коллегиуме св. Афанасия. В одно время с ним в коллегии обучался известный впоследствии деятель Паисий Лигарид, принявший участие в борьбе царя Алексея Михайловича с патриархом Никоном.
Юрий Крижанич избирает для себя местом своей будущей миссионерской деятельности Россию, где живет близкий по языку и духовному складу славянский народ. Он читает сочинения иностранцев о России — Сигизмунда Герберштейна, Антонио Поссевино, Паоло Джовио. Он искренне полагает, что под властью московского государя живет простодушный народ, опутанный «греческими заблуждениями». Крижанич ставит перед собой задачу не проповедовать католицизм, а содействовать развитию просвещения на Руси. Знанием шести языков он намеревается привлечь к себе внимание царского двора...
В конце 1641 г. Ю. Крижанич был рукоположен в священники, а 20 января 1642 г. декретом Конгрегации возведен в сан миссионера. Еще одно событие в том же году: получение им дикторской степени «по священному богословию».