1.2.1. История традиций
Если казак погибал на войне, его шапку везли домой и клали перед образами в знак того, что теперь защита этой семьи поручается Богу. Если женщина вторично выходила замуж, то ее новый супруг брал шапку прежнего хозяина, нес к реке и опускал в воду, обещая позаботиться о семье.
Сбитая или сорванная с головы шапка означала для казака оскорбление.
У кубанцев, терцев и донцов был такой обычай. На глазах у любимой девушки казак бросал шапку ей во двор или в окно. Если девушка тут же не выбрасывала ее на улицу, вечером казак приходил свататься – искать шапку. Родители невесты, не желавшие такого зятя, показывали, где лежит потерянное – забирай.
Но сват, пришедший с женихом, мог возразить, что шапка чужая, и они станут свою искать. Это означало, что между девушкой и парнем есть сговор, и, несмотря на то, что родители против, жених попытается ее украсть. В таком случае отец невесты велел принести шапку и передавал ее дочери. Если та клала шапку донышком вниз, это означало, что она согласна идти за парня, и родители рискуют опозориться, когда невесту украдут. Если же шапка ложилась на стол донышком вверх, сговора между девушкой и парнем не было. Тогда сват просил жениха забрать потерянное, а отец девушки радостно советовал больше ничего не терять, а то «таки ныне казаки рассеянны – у нас этих папах чуть ли не полдвора натеряли!»
В этническом отношении казачество никогда не было цельным, идентичными. Сходство определялось общностью происхождения, социального положения и бытового уклада; локальное своеобразие – конкретными историческими, географическими и этническими факторами. В составе большинства казачьих войск доминировали русские, украинцы были в Донском, Кубанском, Оренбургском и Сибирском войсках. Среди казаков были представители народов Кавказа, Средней Азии, Казахстана, Сибири и Дальнего Востока (калмыки, ногаи, татары, кумыки, чеченцы, армяне, башкиры, мордва, туркмены, буряты и др.). В ряде войск они образовывали отдельные группы, сохранявшие этническую самобытность, язык, верования, традиционную культуру и быт. Участие нерусских народов в этнокультурных процессах периода формирования казачества наложило отпечаток на многие стороны материального быта и систему жизнеобеспечения в целом.
Средние размеры казачьих станиц намного превосходили размеры крестьянских сел. Первоначально казачьи поселения имели круговую застройку, облегчавшую оборону при неожиданном нападении. В XVIII–IXX веках планировка казачьих станиц и форпостов регламентировалась местным войсковым начальством: вводились улично-квартальная планировка и деление на кварталы, внутри которых казаки выделяли участки для усадьбы, строго соблюдалась фасадная линия.
В центре казачьей станицы, как правило, находились церковь, станичное или поселковое правление, школы, торговые лавки и др. Большинство казачьих поселений располагалось вдоль рек, иногда растягиваясь на 15…20 километров.
Окраины станиц имели свои названия, их жители иногда различались по этническому или социальному признаку.
Под влиянием интерьера жилища горских народов Кавказа у терских Казаков в избах лавки накрывались коврами, постель убиралась в стопу на видном месте.
Интересно, что жители низовьев Дона называют казаков верховых станиц «чигою». Название это произошло от народа «чигов», упоминаемого римскими и греческими историками с І по ХІІІ в. и жившего по восточным берегам Азовского моря, от устьев Дона до Таманского полуострова. [16]. В XІІІ и XIV вв. народ этот в числе других казацких общин, под напором татар двинулся вверх по Дону и занял земли, входившие в составь Рязанской области, поселившись там своими городками.
Еще в IXX веке в комплекс традиционной одежды входили рубаха и штаны (шаровары). Шаровары занимали особое место в жизни казачка. Как только мальчик надевал шаровары, его сажали на коня, признавая тем самым мужчиной. Характерным для казаков был обычай заправлять рубаху в штаны.
Специальная прическа – оселедец дополняла это представление. Традиция оставлять одну прядь волос на выбритой голове восходит к древнейшим временам. Оселедцы носили еще дружинники Святослава Киевского. Впоследствии казачий чуб у запорожцев стал символом воина (эта традиция перешла и в наше время). В этой связи существует и легенда, согласно которой казаки носили оселедец на левую сторону, потому что «слева у человека черт сидит, на худое толкает» (казаки его оселедцем и смахивали). Но чуб означал связь с Богом: считалось, что за него Бог вытащит казака в рай. Зная об этом, турки срезали у пленных казаков оселедцы, чтобы снизить боевой дух врага.
Казаки региона среднего Дона, Терека, Яика волосы подстригали в кружок – одинаково и спереди, и сзади. Эта прическа также стала традиционной и получила название «под горшок».
Сохранились и сведения о мерах длины, которыми пользовались казаки (см. рис. 1.3) и их костюмы (см. рис. 1.4).
Рис. 1.3. Меры длины
Рис. 1.4. Костюм казака образца 1812 года
Историк Соловьев полагает, что сношение казаков с греками относится к позднейшим векам, но на самом деле это не совсем так (в научном сообществе по этому поводу имеются различные мнения), влияние греков на приазовские народы началось с VI в. до Р.X.
В древности по берегам Азовского и Черного морей и понизовье Дона было множество торговых греческих колоний, из которых наиболее известны: Пантикапея, близь нынешней Керчи, основанная выходцами из Милета около 511 г. до Р.X., Фанагория, Киммирион, и др. – на Таманском полуострове, Севастополь в Абхазии, Акра, Нимфеон, и др. – на крымском берегу Керченскаго пролива; Ольвия – при устьях Буга; первая и вторая Танаиды и Алопекия, при устьях Дона, и Гелон на 15 дней пути вверх по Дону.
По сказанию Геродота, Страбона, Плиния и других древне-греческих и римских историков, греки колонизаторы вели открытый образ жизни, входили в близкие сношения с местными жителями, ассимилировались, смешивались с ними, активно передавали свои нравы и обычаи, ментальность и культуру. Это подтверждается и археологическими раскопками, произведенными по Дону, берегам Азовского и Черного морей, по Кубани, а в особенности на Таманском полуострове.
Откуда пошли традиции табакокурения у казаков
Из истории запорожской сечи известно, что запорожские казаки любили, лежа на животах, побалагурить, послушать рассказы других, держа при этом в зубах коротенькие люлечки, так называемые «носогрийки» или люльки-буруньки, и попыхивая из них дымком. «Люлька для запорожца – родная сестра, дорогая подруга его: он как сел на коня, зараз же запалил люльку да так верст шесть, а то и больше все смалит и смалит и изо рта ее не выпускает…»[16].
«Бурунька» (от татарского слова burun – нос), по смысле фактически, то же, что и «носогрейка». Известно, что букет (аромат) табака значительно меняется в зависимости от того, из какой породы вырезана трубка. Лучшими считались трубки из особых пород деревьев, прежде всего, из вишни, а также из груши, липы и вереса. По народным поверьям, ни в коем случае нельзя было резать люльки из осины – проклятого дерева, на котором Иуда повесился.
Нельзя было резать трубки из дуба – дерева, священного для всех славян.
Не резали трубки из хвойных пород – сосны и ели, поскольку их смолистый запах напрочь заглушал аромат самого табака.
Питие водки
Казаки, воплощение традиционной русской культуры, пьют водку, вставив локоть. Этот обычай распространился благодаря старинной кавалерийской культуре. Раньше казак всем делился со своей лошадью, и она тянула морду, когда ее хозяин совал что-нибудь себе в рот. Поэтому локоть выставляют, чтобы отодвинуть воображаемую лошадь [11].
1.2.2. Семейные традиции и устои
До конца IXX – начала XX веков характерно существование большой неразделенной семьи. Длительному сохранению ее способствовало особое социальное положение казачества и специфический уклад жизни: необходимость обработки больших земельных наделов, невозможность отделения молодой семьи во время службы или до ее начала, относительная замкнутость семейного быта. У казаков Донского, Уральского, Терского, Кубанского войск существовали 3—4-поколенные семьи, численность которых доходила до 25–30 человек. Наряду с большими, были известны малые семьи, состоявшие из родителей и неженатых детей. В соответствии с признанным источником [3] «интенсивное развитие товарно-денежных отношений в начале XX веке ускорило разложение большой семьи. Сословная и конфессиональная обособленность казачества в IXX веке значительно ограничивала круг брачных связей. Браки с иногородними и представителями местных народов были крайне редкими даже в начале XX веке. Однако следы брачных союзов казаков с нерусскими народами в ранний период существования казачьих общин прослеживаются в антропологическом типе донских, терских, уральских и астраханских казаков».
Глава семьи (дед, отец или старший брат) был полновластным руководителем всей семьи, обладал единоличной властью. Аналогичное положение в семье занимала мать в случае отсутствия хозяина. Своеобразием семейного уклада казачества являлась относительная свобода женщины-казачки по сравнению с крестьянкой. Молодежь в казачьей семье также пользовалась большими правами, чем у крестьян. Но большей была и ответственность.
В быту казаков характерны традиции совместного проведения досуга: трапезы после окончания промысловых работ, проводы и встречи казаков со службы. Почти все праздники сопровождались соревнованиями в рубке, стрельбе, джигитовке. Характерной особенностью были «гулебные» игры, инсценировавшие военные баталии или казачью «вольницу». Игры и соревнования проводились по инициативе войсковой казачьей старшины (руководства хутора, станицы). Для редактора – именно казьей старшины (мн. число).
Среди донских казаков существовал обычай «ходить со знаменем» на масленицу, когда выбранный «ватажный атаман» обходил со знаменем дома станичников, принимая от них угощение. На крестинах мальчика «посвящали в казаки»: надевали на него саблю и сажали на коня. Гости приносили в дар новорожденному (на зубок) стрелы, патроны, ружье и развешивали их на стене. Также как и сегодня наиболее значительными православными праздниками были Рождество Христово и Пасха. Широко отмечались престольные праздники. Общевойсковым праздником считался день святого – покровителя войска.
А у уральских казаков в IXX веке в число праздничных забав входило развлечение, известное у тюркских народов: без помощи рук со дна котла с мучной похлебкой («оаламык») полагалось достать монету. Начальство поощряло увлечение казаков хоровым пением, создавая хоры, организуя сбор старинных песен и издание сборников текстов с нотами. Музыкальной грамоте обучали школьников в станичных школах, основу песенного репертуара составляли старинные историко-героические песни, связанные с конкретными историческими событиями, а также те, которые отражали военный быт. Обрядовые песни сопровождали праздники календарного и семейного цикла, популярными были любовные и шуточные песни.
1.2.3. Казачье воспитание
У каждого новорожденного казака или казачки, помимо кровных отца да матери, были крестный отец и крестная мать. О выборе крёстных кровные родители заботились заранее. Это не должны были быть родственники (как принято сейчас). Крестного подбирал отец – это должен быть человек надёжный (кунак, односум, побратим и т. п.), у которого было чему поучиться. Это он в первую очередь формировал дух казака. И крестный отец и крестная мать должны быть способны участвовать в воспитании ребенка – жить недалеко от крестника (крестницы).
Если в семье родился казак, то основная нагрузка ложилась на крёстного – он делал из казака воина. Главная же задача крёстной матери в этом случае состояла в том, чтобы сформировать в казаке отношение к девушке-казачке, как к жене, матери и хозяйке.
Новорожденного ребенка особо не торопились распеленовывать. В дальнейшем процесс «увидел-осознал-сделал» – именно в такой последовательности ускорялся. Сие обосновывается тем, что именно так поступает и взрослый казак-воин в критической ситуации. Поэтому нет паники и ненужных движений (сначала оценил, а потом сделал). Некоторые называют такой стиль поведения степенным. Но как бы его ни называли он доказал свою состоятельность практически.
После крестин казачку клали шашку (кинжал) либо пулю (раньше стрелу), что называется «на зубок». И наблюдали за его реакцией: если начнет с ней играть – добрый будет казак, если же расплачется – есть что совершенствовать. Вокруг подрастающего казачка всегда были вещи, являющиеся непременными атрибутами жизни казачьего общества.
Вообще, так было принято почти повсеместно: сначала казаченка ставили в трудные (незнакомые ему) условия, далее, смотрели на его реакцию, выявляли недостатки и достоинства, и потом его навыки прививали, корректировали и вырабатывать необходимые опытные практики. Это оправдывало себя и становилось традицией – нарабатывалась скорость мышления, адекватная реакция на внезапно изменившуюся обстановку.
«Определений» было очень много. Были общепринятые, и были родовые (в каждом роду свои).
По прошествии года от роду, мальчика назначали к первому причастию. В этом возрасте его первые одного сажали на коня, надевали на него отцовскую шашку, отец брал коня по уздцы и проводил его по двору.
Собирались все мужчины рода и вели мальца на священное место (хутора или станицы). У донцов оно называлось «урочищем», у черноморцев «кругликом» – где как. Именно там совершались действия, позволяющие передать на духовном уровне силу и знания рода новому поколению.
Конечно же, самые первые шаги в обучении и воспитании делались в семье, строились на родовых и товарищеских принципах существования.
Весь процесс развития казака строился по спирали. Как спираль, каждый виток в которой – замкнутый цикл, и занимал он строго определенный возрастной период. Следующий круг образования начинался с повторения пройденного, по сути, того же, но на новом качественном, более усложненном уровне. Каждый из этих уровней включал в себя физическое, интеллектуальное и нравственное (духовное) развитие. Прерогатива главной из перечисленных категорий менялась в зависимости от возраста казачка: к примеру, от 7…8 лет до 12 – основное – физическое развитие.
Внимание, важно!
В пересчете на возраст нынешних молодых людей следует учесть, что два века назад казак начинал боевые походы с 16 лет.
Примерно до 7…8 лет от роду казачек жил на женской половине куреня, тем не менее, такое воспитание никак нельзя назвать однобоким, или женственным; воспитание шло и от женской части семьи и от мужской.
Основным принципом (как и сейчас) служила наглядность и повтор примеров, подаваемых взрослыми.
Казачий быт обстоял примерно так. В курене на стене в ножнах висела отцовская (или дедовская) шашка (традиционно передаваемая по наследству). Нагайки вешали у двери.
Давались и дидактика: лампас – это символ казака, шашка это казачье оружие – символ казачьей воли, конь – это друг и товарищ, кресты и медали – заслуженное и признаваемое в сообществе отличие за участие и подвиги в военных компаниях.
Обязательным элементом служила сказкотерапия по различным темам, но обязательно с подъемом боевого духа, к примеру, о том, как казаки побеждают «ведьм и чудищ несусветных», и как с честью выходят из сложной ситуации. Песни о славе казачьей удали, смекалке и славе, об отличавшихся в походах, битвах. Поговорки из уст старших – обычное дело в распорядке дня. Эти элементы каждодневной жизни, безусловно, формировали причастность к своим.
Мужчины постоянно следили за формированием казачка: если где-то ушибся и заплакал, то поучали: «Не плач, ты же казак, а казак не плачет!»
У донских казаков вообще заметна тяга к семейно-родовому, станичному укладу жизни (в сравнении с казаками Запорожской Сечи, где главным достоянием служила вольница).
Если кто-то вел себя недостойно, старики вдохновенно наставляли и поправляли нерадивого.
Примерно с 8 лет казачка переселяли в мужскую половину куреня, опять проводился обряд в урочище. С этого же времени казачок учился владеть нагайкой, о ней мы поговорим в главе 2.
С этого же времени казачка приглашали на «беседы».
Основным моментом в воспитании казака в данный период являлось следующее: научить его справляться с собственным страхом в любых его проявлениях. И, наблюдая реакцию казачонка, старшие говорили: «Не бойся, казак ничего не боится!», «Терпи, казак, атаманом будешь!»
В 12 лет процесс физического обучения в основном завершался. С этого возраста казачонка приучали к боевому оружию – шашке (кинжалу); так казачонок развивался дальше.
С 12 лет казачонка начинали водить на Круг (сход) и другие общественно значимые мероприятия. В этот период взросления его основная задача – смотреть и запоминать.
В 16 лет казачка ждало испытание – охота на хищника (волка, кабана, медведя). После успешной охоты получался «матерый казачина». Однако. В данном контексте важно понимать уточнение: «матерый» называли казака только в третьем поколении (если первое и второе поколения выжили в испытаниях и сражениях).
Чем древнее был род, тем тщательнее и обширнее было воспитание. И сами казаки не всегда вдавались в суть этого процесса – как их самих учили, так и они учат. Обоснование было нерушимым – родители завещали!
Примеры действия кровного и крестного отца в воспитании
Примерно с 8 лет главная роль принадлежала крестному отцу. Крестный и кровный отцы в части воспитания дополняли друг друга. И этот стиль воспитания для казачка имел под собой основания: родной отец мог быть излишне мягок в отношении своего сына, крестный же мог быть излишне суров.
От этого родной отец останавливал крестного, когда дело могло принять опасный оборот, а крестный не давал отцу жалеть сына.
Классический пример процесса обучения казака видения летящей пули:
Упражнение проводится на изгибе реки, стрелок (им, как правило, был крестный) находится в 80-100 шагах от казачка с кровным отцом, еще в 10–15 шагах от наблюдающих за выстрелом (отца с сыном) находится мишень. По сигналу кровного отца крестный производит выстрел в мишень, казачонок должен заметить пролетающую пулю.
1.2.4. Спас – казачья система выживания
Как говорил один старик-казак «Казаков много не бывает, но мало не покажется!»
Казаки народ с твердыми, устоявшимися правилами поведения, как в семье, так и в сообществе.
Приобщение казачка к системе Спас начиналось с крещения. Считалось и считается, что в тот момент у крещеного появлялись его духовные родители – крестный и крестная! Основным направлением воспитания молодого казачка (или казачки, в данном случае разделений по половому признаку не проводилось) было не физическим, а духовным. Через принятое понятие духовности молодые казаки возвращались к физическому развитию. Без молитвы и понятий Бога жизнь казаков как раньше, так и сейчас не имела смысла.
Откуда идет понятие Спаса? От пословицы – «Казак не тот, кто победил, а тот, кто вывернулся – спасся!» Именно Спасся!..
В Спасе, когда человек уже готов, 2 принципиальных действия соединяющиеся в одно:
• очень быстрое мышление для принятия единственно-верного решения;
• быстрое действие на выполнение единственно-правильного решения, для противника порой даже не заметного.
Настоящая схватка всегда скоротечна, но подготовка к ней долгая. Подготовленный человек выигрывает ее ещё до схватки. Этот довольно известный и распространенный в наше турбулентное время принцип казаки впитывали с молоком матери.
Важное значение имеет способность человека управлять собственным страхом. Изжить страх не можно, так как он необходим для сохранения жизни. Но управлять страхом можно.
Таким образом, Спас становится одним из показателей правильности поведения.