В частности, святой Саровский старец, сам величайший девственник, усердно увещевал христиан блюсти целомудрие, «отражать от себя мучительные помыслы сладострастия». «Ради будущего блаженства, – говорил Преподобный своим посетителям, – стяжите целомудрие, храните девство. Дева, хранящая свое девство ради любви Христовой, имать честь со Ангелами и есть невеста Христу: Христос есть Жених ей, вводящий ю в свой чертог небесный…»
«Если девство кто хранит, – говорил преподобный Серафим одному из посетителей, – Дух Божий таких принимает».
Впрочем, это вовсе не значит, что святой старец осуждал брачную жизнь; напротив, как уже известно, многим, искавшим даже иночества, он советовал вступать в брак.
«И девство славно, – говорил отец Серафим Богдановичу, – и брак благословен Богом: и благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся (Быт. 1, 22); только враг смущает все».
«Жизнь брачная Богом Самим благословенна, матушка, – говорил Преподобный одной девице, желавшей принять монашество. – В ней только нужно соблюдать с обеих сторон верность супружества, мир и любовь…»
Но и людям, живущим в браке, по наставлению отца Серафима, нужно стараться побеждать плотские страсти, отражать от себя «помыслы сладострастия»…
Далее, страсти побеждаются воздержанием и постом.
«Посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных».
«Спаситель наш, – рассуждал святой старец о важности поста, – пред выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом».
О том, в чем должен состоять истинный пост, который может принести пользу душе человека, преподобный Серафим, сам великий постник, учил так: «Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом, и умом».
«Для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа», не должно «разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке недостойно похвал».
Но «истинный пост состоит не в одном только изнурении плоти, а и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».
Нравственное значение поста заключается в том, что чрез него человек ослабляет свои страсти, борется с чувственными влечениями, очищает сердце; «духовная жизнь его приходит в совершенство», «плоть становится тонкою и легкою» и «дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле», «ум отрешается от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание мира духовного».
Конечно, не всякий сможет «наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей»; даже прямо неразумно истощать свое тело напрасно, хотя бы и «для снискания добродетели». «К строгому посту» следует «приступать не вдруг, а постепенно», приучаясь мало-помалу довольствоваться скудною пищею.
Напрасно думают, что постная пища вредна для здоровья, и в этих видах, вопреки постановлению Святой Церкви, не соблюдают постов; несправедливо полагают, что пост истощает силы человека. «Святые постники, к удивлению других, – говорил преподобный Серафим, – не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно». «Как же люди по сто лет жили, – спрашивал преподобный Серафим одного собеседника, – хотя были великие постники и питались хлебом и водой?» – Вот вопрос, над которым следовало бы остановиться своим вниманием лицам, смущающимся постановлениями Церкви о постах. Ведь «хлеб и вода, – как говорил отец Серафим, – никому не вредны», да и не о хлебе единем жив будет человек (Втор. 8, 3; Мф. 4, 4)…
На ослабление страстей, которые столь враждебны душевному миру человека, оказывают влияние и болезни, «когда тело изнуряется ими, и человек приходит в себя»; впрочем, «и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей».
«Отними грех, – говорил преподобный отец Серафим, – и болезней не будет, ибо они бывают в нас от греха». С другой стороны, «болезнь очищает грехи», ослабляет страсти и нравственно возвышает человека. Посему нужно переносить болезни «с терпением и благодарением», и кто так переносит их, «тому вменяются они вместо подвига или даже более». Вместе с тем нужно уповать и надеяться, что если «Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения».
Но среди забот о своей душе, ее спасении, освобождении от страстей, о приобретении мира душевного, мы не должны пренебрегать и телом, напротив, должны заботиться и о нем, «подкреплять его», по крайней мере, настолько, «чтобы оно было другом и помощником душе в совершении добродетели; иначе может быть то, что при изнеможении тела и душа ослабеет». Каждый день должно употреблять пищи столько, чтобы укрепить тело». А «если мы самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели».
Особенно нужно заботиться о теле при болезненном его состоянии или при усиленных физических трудах, и в этих случаях «должно подкреплять его умеренным сном, пищею и питием, не соблюдая даже и времени».
Вообще «не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей». «Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Притч. 4, 27): духу давать духовное, а телу – телесное, потребное для поддержания временной жизни». «Иди средним путем, – советовал отец Серафим одному из своих собеседников, – выше сил не берись – упадешь, и враг посмеется тебе».
Также «должно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не обленяться и непрестанно побуждать себя к лучшему». «Употребил ли ты много пищи, – говорил Преподобный, – или сделал другое что сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду, но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный».
Как следует человеку переносить болезни, так должно относиться и ко всем невзгодам, несчастиям и бедствиям жизни. «Надобно, – говорил преподобный Серафим, – всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностию». «Находясь в скорбях, мы, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога», Который «поступает с нами, как чадолюбивый отец, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию». Следует твердо помнить, что «хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби», которые являются одним из необходимых условий получения спасения. «Как воск неразогретый и неразмягченный не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией». Вообще «мир душевный приобретается скорбями».
Но особенно нужно стараться охранять душевный мир в отношениях с другими людьми: «не возмущаться оскорблениями от других», «всячески удерживаться от гнева», никого не огорчать и ни на кого не огорчаться, ни на что не злобиться». Именно здесь-то, в отношениях к ближним, и подвергается особенной опасности наш душевный мир, но всеми усилиями надобно достигать бесстрастия, прийти в такое состояние, чтобы, по объяснению преподобного Серафима, «быть подобным мертвому или слепому при всех скорбях, клеветах, гонениях и поношениях. Так спасались все праведники и наследовали вечное блаженство…» Чрезвычайно высоким, истинно евангельским характером отличаются наставления преподобного Серафима касательно отношений людей между собою. В основе таких отношений должна лежать любовь всепобеждающая и всепрощающая. «Люби ближнего твоего, – наставлял Преподобный, – ближний твой – плоть твоя». «Надобно любить всех не менее, как самих себя», хотя и «не так, чтобы любовь к ближним отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, то есть любви Божией».
В чем же должна проявляться и выражаться любовь наша к ближним?
Прежде всего, «в отношении к ним мы должны быть, как словом, так и мыслию, чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезною». Далее, «с ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления». А «когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится». Какие замечательно справедливые слова!..
Если мы замечаем, что наши ближние согрешают, нужно относиться к ним с полною снисходительностию и все покрывать любовию. «Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1); Ты кто еси судяй чуждему рабу? (Рим. 14, 4)».
«Для сохранения мира душевного должно всячески избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный».
«Не осуждайте ближних, – увещевал отец Серафим своих посетителей. – Все мы со слабостями… Не осуждающему скорее простится все Богом».
«Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви. Брату грешащу, покрой его, как советует святой Исаак Сирин». Что же нужно делать, чтобы не впадать в осуждение ближних? «Должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертвым».
«Отчего мы осуждаем братий своих? – спрашивает преподобный Серафим и отвечает, – оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими».
«Осуждай себя, и перестанешь осуждать других».
«Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай». «Если осуждаешь ближнего, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь».