К числу потусторонних персонажей «нечеловеческого облика» можно отнести, например, келпи – водяного духа. Его представляли в виде лошади, которую можно внезапно встретить на берегу водоема. Келпи услужливо подставляет свою спину человеку, как бы приглашая его покататься. Но как только наивный путник забирается на спину лошади, она бросается на глубину, увлекая седока за собой… Если человеку повезло и келпи был в хорошем настроении, он отпустит свою жертву – человек разве что сильно промокнет. Но при неудачном стечении обстоятельств водяной дух может утопить или даже сожрать. Спрыгнуть со спины зловещей лошади не получится, потому что усевшийся на нее человек как будто прилипает к ней, а руки и ноги его теряют силу.
Обычно келпи выбираются на берега водоемов поздним вечером или ночью, так что, если встретите в темное время суток возле озера, реки или болота странного вида лошадку, воздержитесь от более близкого знакомства с ней. Для верности можно посмотреть на следы, которые она оставляет на грязи или песке: считается, что у келпи копыта поставлены задом наперед. А еще утверждают, что «водяная лошадка» имеет совсем не лошадиные круглые светящиеся глаза.
Т. Киттельсен. Мальчик на белой лошади.
1890–1900 гг.
В древности келпи, скорее всего, почитались как недобрые водяные духи, и лошадиный облик, возможно, приобрели не сразу, а только тогда, когда на смену мифу пришли сказки. Иногда, как утверждается, келпи могут являться и в человеческом обличье, но всегда в их волосах будут видны запутавшиеся водоросли и водяные ракушки.
Иногда келпи ассоциируют с лох-несским чудовищем: предполагают, что загадочный ящер – это одно из его обличий.
Вообще животный мир кельтских мифов – это отдельная интересная история. С некоторыми четвероногими персонажами мы уже встречались, но на самом деле их значительно больше!
Глава 8Звери и птицы в кельтской мифологии
Животные как герои мифов и «свинские образы»
Животные в любой системе мифов могут занимать весьма разнообразное положение. Приведем самые популярные варианты.
• Иногда то или иное животное считается демиургом, то есть создателем мира или активным участником этого процесса. Подходящий пример – корова Аудумла, персонаж скандинавской мифологии, которая лизала языком ледяные глыбы, и из этих глыб появился великан по имени Бури, прародитель богов-асов.
• В самых древних вариантах мифов иногда вся вселенная или ее часть может быть представлена в форме животного огромных размеров. Например, у древних египтян богиня неба Нут иногда выглядела как женщина в платье с вышитыми на нем золотыми и серебряными звездами, а иногда небосвод представлялся в форме огромной коровы со звездами-пятнами на боках. У некоторых северных народов мир имел форму гигантского лося.
• То или иное животное или птица могли быть посвящены какому-либо определенному богу или богине или считаться одним из его обличий. Например, скандинавский бог Один имел двух постоянных спутников в лице двух волков и двух воронов; греческой Гере посвящался павлин, египетскому Ра – сокол и так далее. Отношение к животному, которое связывалось с тем или иным богом, могло быть очень разным. Где-то категорически запрещалась охота на это животное, употребление в пищу его мяса или любое причинение ему вреда. Где-то, напротив, посвященное божеству животное считалось наиболее подходящей жертвой для этого самого божества. Вполне возможно, что в некоторых культурах вера в оборотней отчасти сформировалась именно из таких представлений, когда образ бога сливался с образом посвященного ему животного.
Древнегреческая Геката – покровительница магии, колдовства и преисподней – «требовала» приносить ей в жертву собак. При этом черные псы считались постоянными спутниками этой богини.
• Появление в той или иной системе мифов различных животных могло быть пережитком древнейшего тотемизма, когда животное считалось предком племени, рода или целого народа. У некоторых народов – например, у племен североамериканских индейцев-тлинкитов – тотемизм присутствует в культуре до сих пор, отражаясь в названиях «Племя ворона», «Племя черепахи» и так далее. Отношение к животному-тотему могло быть разным: где-то такое животное находилось под охраной и пользовалось всевозможным почтением, его нельзя было убивать и употреблять в пищу. В других культурах, напротив, тотем можно было есть – считалось, что это придаст человеку присущие съеденному животному черты: скорость реакции, свирепость, выносливость. Даже если тотемизм как таковой народу не был свойствен, образы животных в мифах могли выступать просто как символы тех или иных качеств или опасностей, которые могли подстерегать человека. Например, волк, медведь или кабан ассоциировались с опасностью, голубь или собака – с преданностью.
Предполагаемое изображение кельтской богини Эпоны верхом на коне. III в.
Лошади в мифах
Почитаемым животным во многих древних культурах была лошадь. Причина проста – кони помогали обрабатывать поле и служили транспортом. Многие божества изображались верхом на коне. У кельтов была даже особая богиня-покровительница коневодства – Эпона.
Одним из самых популярных персонажей кельтской мифологии был кабан. Почему именно – мифы нам не объясняют, но можно высказать несколько предположений на этот счет.
Фигурка кабана кельтской работы. Ок. I в. до н. э. Возможно, эта фигура играла роль военного штандарта
Сохранившиеся изображения позволяют судить, что охота на кабана, возможно, была у древних кельтов одним из способов инициации. Этим словом обозначают специальный обряд, знаменующий какой-либо переход, скажем, на новую ступень развития. У древних обществ важнейшим вариантом инициации был переход мальчика в общество мужчин – он должен был доказать, что достоин этого. У разных народов способы были разные: охота на какого-либо опасного зверя, испытания на выносливость и так далее. Можно предположить, что природные условия Галлии весьма способствовали появлению таких способов инициации, как охота на кабанов.
Причины частого упоминания животного в мифах и легендах могли быть и чисто практическими: например, кабаны были широко распространены в лесах Галлии, животное было выгодным с точки зрения «полезного веса», мясо у него вкусное и питательное… Так почему бы не отдать ему должное? Вполне возможно, что у ряда галльских (кельтских) племен кабан был тотемным зверем. Уже известный вам персонаж по имени Килух (а имя его, как вы помните, непосредственно связано со «свинской» темой) вполне мог появиться в мифах как пример представителя племени, чьим тотемом был кабан или свинья.
В тексте «Мабиноги» упоминается даже, что дикие свиньи попали к нам из иного мира. Есть и еще одно довольно забавное предположение. Так как свиньи, в том числе и дикие, любят желуди, а желуди, как известно, растут на дубах – кабаны имеют особую связь с «друидической мудростью». То, что кабанам приписывался незаурядный ум, подтверждается хотя бы тем, что чудовищный кабан из истории о Килухе и Олвен – Турх Труйт – когда-то был человеком.
В кельтских захоронениях во множестве обнаруживаются свиные кости, но это может объясняться как ритуальной ролью свиней, так и просто тем, что блюда из их мяса были очень популярны.
Иногда в свиней или кабанов могли оборачиваться фейри и прочие не слишком дружелюбные к человеку существа. Уильям Йейтс в своей книге «Кельтские сумерки» приводит такую историю. Несколько путников на одной повозке оказались поздно вечером в довольно безлюдной местности, далеко от деревень и городов. Внезапно они увидели, что их повозку сопровождает черная свинья – очень худая, взъерошенная, с горящими глазами. Они пытались отогнать животное, но свинья не отставала и продолжала упорно бежать рядом с повозкой. Настоящий страх обуял путников, когда они пустили лошадь в галоп, но даже тогда свинья без каких-либо усилий продолжала скакать большими прыжками, не отставая и как будто грозя запрыгнуть на телегу. Люди поняли, что свинья, мягко говоря, не простая. И тогда один из членов компании взял ружье, оказавшееся в повозке, и прицелился. И тут случилось совсем уж невероятное – свинья сразу же исчезла. Но как только изумленный мужчина опустил ружье, появилась вновь – с еще более свирепым видом. Так повторилось несколько раз: демоническая свинья гналась за повозкой, но как только в нее прицеливались – сразу пропадала невесть куда. Путников спасло только то, что они оказались на границе селения; как только они поравнялись с первыми домами, животное тотчас исчезло. Перепуганные насмерть, мужчины слезли с телеги и рассказали жителям деревни о том, что им пришлось испытать. Несколько человек, схватив вилы и лопаты, побежали на поиски свиньи, но, конечно, ничего не обнаружили.
Лебединая песня
Очень часто в кельтских мифах и легендах встречаются лебеди. Кстати, кельты в этом не одиноки – лебедей также весьма уважали древние греки, которые считали этих птиц постоянными спутниками Аполлона. В кельтской мифологии лебедей обычно связывали с темой перехода, перерождения, превращения. Как мы помним, именно в лебедей превращаются Мидир и Этайн…
Лебеди очень красивые и эффектные внешне, к тому же, как утверждают орнитологи, всю жизнь хранят верность одному партнеру. Поэтом они воспринимались еще и как символ верности, преданности и красоты. Своеобразным антиподом лебедей воспринимались вороны: хищники и падальщики, постоянные спутники богов и богинь войны. Вообще птицы у кельтов и у многих других народов считались существами, способными легче, чем люди и животные, перемещаться между мирами.
К числу самых известных и самых печальных кельтских сказаний о лебедях относится «История о детях Лира», получившая наибольшее распространение в Ирландии. Истоки ее лежат, видимо, в древних временах, но полностью ее текст сложился только в Новом времени, после широкого распространения христианства.