…Лир, отец бога Мананнана, был женат дважды, и оба раза на дочерях Бодба Дерга, короля племени Туата де Дананн. От первой жены родилось у него четверо очаровательных детей, две пары близнецов. Старших звали Аэд и Фионала, а младших – Фиакра и Конн. Но, к сожалению, недолго длилось семейное счастье, жена Лира заболела и умерла. Погоревав положенное время, Лир вступил в новый брак. Второй его женой стала еще одна дочь Бодба Дерга – Айфе.
Первое время все шло хорошо. Мачеха как будто бы любила своих приемных детей, которые, впрочем, были очень добрыми и послушными и не доставляли ей никаких хлопот. Но постепенно зло в сердце Айфе взяло верх, и она решила уничтожить детей от первого брака своего мужа. Случай ей представился довольно скоро: ее отец, дед ребятишек, захотел повидать дочку и внуков. И Айфе со своими пасынками, а также с сопровождающими слугами и воинами отправилась в путь.
Не доехав немного до дворца Бодба Дерга, Айфе приказала сопровождающим:
– Схватите детей и предайте их смерти. А потом похороните их где-нибудь в лесу.
С. Рейд. Дети Лира.
1910 г.
Слуги пришли в ужас и отказались это делать, сказав:
– Об ужасном злодеянии просишь ты нас. Мы не можем такое сотворить. И тебе советуем помнить о том, что совершенное зло обязательно вернется.
И тогда Айфе, которая обладала магическими способностями, загнала детей в воду ближайшего озера и обратила их в лебедей, сказав при этом:
– Триста лет вы должны будете провести на берегах этого озера, еще триста – на берегу Северного пролива, а потом еще триста – на отдаленных островах в океане. И только когда женщина с юга сойдется с мужчиной с севера, заклятие можно будет снять. А чтобы вам не было так обидно, – зловеще усмехнулась Айфе, – я дарую вам прекрасные голоса, с помощью которых вы сможете петь и очаровывать людей.
С этими словами злая женщина велела слугам и охране продолжать путь. И когда она прибыла во дворец своего отца, он спросил:
– А почему ты не привезла моих любимых внуков?
– Они сами не захотели ехать, – ответила Айфе. – Да и отец не горел желанием отпускать их в такой далекий путь.
Бодб Дерг почуял неладное, ведь уже давно он договорился с Лиром, что тот не будет чинить препятствий к тому, чтобы внуки навещали его. И правитель решил отправиться на поиски детей. А в это время Лир, который узнал, что жена его прибыла к своему отцу без детей, тоже поехал по тому самому пути, который они должны были проделать.
Когда он прибыл к озеру, то сразу увидел четырех белоснежных лебедей, которые плыли к нему, издавая прекрасные, чарующие звуки. Лебеди пели настолько нежно и печально, что Лир прослезился и спросил:
– Как вы оказались здесь? На этом озере никогда раньше не было лебедей.
И птицы признались ему, что они – его собственные дети, заколдованные злобной Айфе. Лир хотел забрать своих детей с собой, пусть и в лебедином обличье, но они ответили, что заклятие слишком сильно и им нужно еще триста лет провести на этом озере, а потом два раза по триста лет на других берегах и островах. О том же самом узнал вскоре и Бодб Дерг. Так открылась вина Айфе, и отец превратил ее в злого демона воздуха. С тех пор она носится высоко в небе под грозовыми тучами и пугает людей пронзительным визгом.
…Лебеди же привлекали к себе всеобщее внимание. Люди приходили на берега озера, чтобы послушать их прекрасное, грустное пение и просто полюбоваться на белоснежных птиц. Но вот лебедям настал срок переселяться на берега Северного пролива, и после этого множество невзгод выпало на их долю. Им пришлось страдать от холода и ветра, когда перья сковывает ледяной панцирь; много раз им грозила опасность со стороны хищников. Но в итоге истек срок заклятия, и четыре лебедя собрались лететь в свои родные края, туда, где ждал дворец их отца Лира. Но, вернувшись снова на земли страны Эрин, они увидели на месте своего жилища лишь заросшие травой развалины: время, увы, не щадит ни людей, ни дворцы, ни даже камни.
Д. Дункан. Дети Лира. 1924 г.
Опустившись на жалкие останки родного когда-то дворца и проливая горькие слезы, четыре лебедя услышали вдали непривычные звуки: это были звуки колокола христианской церкви. Им было невдомек, что на этот день была назначена свадьба Дейке, дочери правителя Мунстера («женщины с юга») и Ларгнена, правителя Коннахта («мужчины с севера»).
В одном из вариантов легенды говорится, что лебеди, пораженные звуками колокола, нашли приют у местного отшельника, пели вместе с ним молитвы, а он наставлял их в вере.
Увидев в своих владениях четырех прекрасных белых птиц и услышав их удивительное пение, Дейке захотела поселить их на озере, прилегавшем непосредственно ко дворцу новобрачных. Но как только она приблизилась к ним, произошло невероятное: перья упали с тел лебедей и перед молодой женщиной оказались два дряхлых седых старичка и две такие же ветхие старушки. Они успели рассказать Дейке свою печальную историю, и молодожены позвали священника, чтобы он окрестил четверых несчастных, которые вскоре после этого тихо скончались и были погребены в одной могиле.
…Конечно, завершение этой легенды не оставляет сомнений в том, что сложилось оно уже во времена широкого распространения христианства. История о детях Лира, печальная и трогательная, вот уже несколько столетий вдохновляет художников, поэтов и музыкантов, а в Ирландии – и не только там – можно увидеть изображающие их скульптуры.
Из человека в зверя – и обратно
Истории об «оборотничестве» разного рода часто встречаются в ирландских мифах. Судя по всему, такой способностью по определению обладали многие божества – достаточно вспомнить Морриган или Кернунна, хотя относительно последнего имеется много вопросов. Является ли его «рогатость» признаком полуживотного состояния или она объясняется чем-то другим?
В истории о детях Лира превращение детей в птиц объясняется не их собственной волей, а злобой мачехи-колдуньи. А иногда превращение людей в животных было вполне заслуженным, как, например, в истории с племянниками легендарного короля Мата Гвинедского, которых звали Гвидеон и Гилветви. По легенде, сила Мата заключалась в том, что во время отдыха он должен был класть свои ноги на колени невинной девушки. Такая девушка состояла при его дворе, и звали ее Гойвен. В один далеко не прекрасный день племянники короля надругались над ней, и наказание, придуманное для них дядей, оказалось весьма изощренным.
Считается, что Мат Гвинедский имел божественное происхождение – этим и объясняются его магические способности.
Он несколько раз подряд превращал Гвидеона и Гилветви в животных разного пола. Таким образом, каждый из них несколько раз был вынужден не только претерпеть невзгоды «звериного» существования, но и испытать родовые муки. В первый год Гвидеон был обращен в самца оленя, а Гилветви – в олениху, и произвел на свет детеныша. На второй год Гилветви стал кабаном, а Гвидеон – дикой свиньей, и Гвидеон родил очаровательных поросят. На третий год братья были превращены в пару волков… О последствиях этого вы, наверное, догадались сами.
Д. Баттен. Иллюстрация к книге «Кельтские сказки». 1892 г.
По истечении трех лет король Мат, видимо, решив, что наказание братья получили достойное, позволил им и их детям снова обрести человеческий облик, но у потомства проявилась и сохранилась способность к оборотничеству. Также потомки нехороших братьев отличались невероятно быстрым ростом: в пятилетнем возрасте уже выглядели как взрослые…
Археологи неоднократно находили в местах расселения галлов различные предметы утвари, а также каменные плиты и кирпичи, на которых изображены то ли полулюди-полукоты, то ли просто люди в масках с кошачьими ушками. Что это означает – судить сложно, но можно предположить, что это изображение некоей церемонии, во время которой жрец или шаман примеряет на себя личину определенного животного, желая придать себе его качества. Ну а кошки, видимо, считались у кельтов животными хитрыми и довольно коварными: сохранились тексты, в которых полководцев, способных обмануть и переиграть врага, сравнивают с котами. Вообще большинство изображений, на которых представлены некие существа, представляющие собой наполовину человека, а наполовину животное, археологи склонны считать изображениями шаманов или жрецов в соответствующем одеянии. Но, впрочем, это лишь одна из возможных точек зрения.
Отношение к собакам у кельтов было вполне уважительным и позитивным хотя бы потому, что это животное было незаменимым помощником на охоте. Впрочем, о том, насколько активно кельты использовали для этой цели псов, нам известно мало. Но зато в нашем распоряжении есть легенды о Финне Мак Кумале, у которого, как известно, имелись два охотничьих пса, появившихся на свет не совсем обычным способом. Щенков родила тетка Финна – Туирен, заколдованная злой волшебницей и превращенная в собаку. Звали псов Бран и Сколаун. Собак, похожих на охотничьих, мы видим на каменных кельтских рельефах и в оформлении элементов оружия, ритуальных предметов, даже ювелирных украшений. В легендах также есть упоминания о том, что многие божества имели своих собственных собак, причем этих животных часто отличала весьма интересная окраска: белоснежная шерсть и ярко-красные уши. Вообще мифологических зверей, так или иначе связанных с богами либо потусторонним миром, часто отличает какая-то необычная деталь внешнего облика, например золотой или серебряный гребень щетины у кабанов, красные уши у собак, алый цвет бычьей шкуры.
Рассказ о животных в кельтских мифах может быть долгим, но знакомство с «мифологическим зоопарком» вы сможете продолжить самостоятельно!
Заключение
Особенность кельтской мифологии в том, что она, с одной стороны, мало изучена и в ней множество белых пятен, а с другой – она не теряет популярности и уже на протяжении многих сотен лет вдохновляет художников, писателей и поэтов. И мы уже не всегда можем отличить, где персонажи, родившиеся за тысячелетие до наступления нашей эры, а где – те, что появились, например, благодаря фантазии писателей-романтиков начала XIX столетия. Примеров мы приводили достаточно – вспомните хотя бы тех же фей или эльфов.