Рис. 27. Неолитическая гробница, известная как «Ложе Диармайда», Килкуни, графство Донегол (Ирландия)
История Финна, Диармайда и Грайне по сути похожа на историю Конхобара, Дейрдре и Найсе. Как и Дейрдре, именно Грайне была инициатором романа с Диармайдом, хотя уже была помолвлена с Финном. Ее предательство в отношении Финна дает основание предполагать, что Грайне, как и Дейрдре, была символом богини власти, которая отвергла стареющего смертного супруга во имя юного партнера, чтобы сохранить и оживить процветание Ирландии. Как и Найсе, Диармайд возмутился, когда Грайне начала проявлять к нему внимание. Он оказался в трудном положении, потому что служил Финну как воин и обязан был хранить верность своему вождю.
Но, как и Дейрдре, Грайне задела честь Диармайда как героя и наложила на него гейс. Таким образом, он оказался в ловушке, из которой спасения не было. Он подчинился Грайне, и пара сбежала из Тары, где правил Финн. Пожилой брошенный жених начал погоню за молодой парой, и преследование это продолжалось в течение семи лет. Но злополучная пара была не одинока. Энгус, бог любви, был приемным отцом Диармайда. Он пытался помочь им, предупредив пару никогда не ночевать в одном и том же месте две ночи подряд. Беглецы обрели практическое бессмертие, съев ягоды Древа Бессмертия, которое росло в заколдованном лесу Дувнос. Это означало, что их можно было убить только с помощью более сильного заклинания, чем магия плодов этого дерева.
Как и Конхобар, Финн прибег к обману. Для видимости примирившись со своим соперником, он пригласил Диармайда присоединиться к нему в охоте на кабана. Это было хитрым умыслом, потому что Финн знал о пророчестве: Диармайд будет убит конкретным животным, вепрем с Бенн Гулбан[32]. Это существо было оборотнем, когда-то имевшим человеческий облик: на самом деле он был не кем иным, как сводным братом Диармайда. В текстах сохранились две версии смерти Диармайда. Согласно одной из них, щетина на спине кабана была ядовитой, и молодой человек умер, когда одна из этих щетинок проколола его кожу. Согласно второй, вина лежала непосредственно на Финне. Старый полководец мог спасти Диармайда, принеся ему воды. Трижды он приносил воду из священного колодца в ладонях и дважды позволял ей стечь между пальцев перед тем, как приблизиться к раненому. Когда он в третий раз принес живительную воду Диармайду и даже намеревался исцелить, было уже слишком поздно: Диармайд умер.
Гойделы и богини
Согласно «Книге захватов», гойделы, или кельты (иногда называемые в текстах сыновьями Миля), были последними колонизаторами Ирландии. Они одолели Племена богини Дану, скрывшиеся в итоге под землей, во дворцах потустороннего мира (или сидах). У богини – родоначальницы Племен Дану было три соперницы, все более могущественные, чем она. Эти богини олицетворяли землю Ирландии, и они приветствовали вновь прибывших захватчиков-гойделов. Триаду богинь звали Эриу, Фодла и Банба. Они также были соперницами между собой, и каждая требовала от сыновей Миля верности и обещания, что они назовут страну в ее честь. Взамен богини обещали, что сыновья Миля сохранят Ирландию навсегда.
Эриу победила и стала считаться эпонимом и покровительницей Ирландии (Эрин – название в честь Эриу – до сих пор используется в качестве альтернативного названия Ирландии). Эриу изначально была богиней власти и сакрального королевства. В отличие от многих ирландских богинь, Эриу принадлежала всей Ирландии, она воплощала самую суть земли, ее плодородие и процветание народа. Ее победа при вторжении гойделов была предсказана филидом Амаргеном, способным не только предвидеть будущее, но и поддерживать связь с духами.
Глава 4. Очарованный Уэльс: волшебная страна
И после завтрака Пуйлл решил прогуляться и подняться на вершину холма за дворцом, что звался Горсет Арберт.
– Господин, – сказал один из придворных, – у этого холма есть одно свойство: если кто-либо из знатных взойдет на него, он не спустится без того, чтобы с ним не случилось одно из двух. Либо он получит раны и увечья, либо увидит какое-нибудь волшебство[33].
Валлийские мифы в основном собраны в виде текста, известного под названием «Мабиноги» (или «Мабиногион»). Его четыре ветви представляют собой четыре связанных между собой, но достаточно автономных сказания. Первая ветвь рассказывает историю Пуйлла, лорда Арберта; Арауна, бога Аннувна (владыки потустороннего мира); и жены Пуйлла – Рианнон. Вторая ветвь посвящена Брану, лорду Харлеха, его сестре Бранвен и ее мужу Матолуху. Третья ветвь рассказывает о чарах, наложенных на Дивед, и приключениях Манавидана и Придери, сына Пуйлла. Четвертая ветвь вращается вокруг Мата, лорда Гвинедда, его племянников Гвидиона и Гилвэтви и находящегося под гнетом судьбы брака между Ллеу Ллау Гифесом и Блодейвет.
Помимо четырех ветвей «Мабиноги» сохранилось еще несколько более пространных сказаний, в том числе «Килхух и Олвен» – история поиска, герой которой Килхух по воле судьбы пытается добиться руки Олвен, преодолевая невероятные трудности; а также «Добычи Аннувна», «Сон Ронабви» и «Передир». Все это добавляет яркие краски и выразительные контуры блистательному гобелену духов, полубогов, заколдованных существ, магических котлов, магов, изменяющих форму, и сражений между добром и злом.
Сравнение между валлийской и ирландской мифологическими традициями демонстрирует серьезные различия между ними, особенно в том, насколько открыто проявляется язычество. Несмотря на то что ирландские мифы письменно зафиксированы монахами, они сохраняют упоминания и предания о богах и богинях и дают вполне языческую, политеистическую религиозную систему. За исключением ранних житий св. Бригиты, св. Патрика и других святых, христианская ирландская литература фактически отсутствует. Но хотя язычество чувствуется и в валлийской мифологической традиции, в ней оно существенно приглушено. В текстах постоянно упоминают единого Бога. Ярким примером являются слова зачарованного вепря Турх Труитха в «Килхухе и Олвен» о том, что именно Бог изменил его, наказав за злодеяния тем, что навсегда лишил человеческого облика, оставив в виде зверя. Валлийские герои, такие как Бран Благословенный, Пуйлл, Придери и Ллеу Ллау Гифес, представлены как боги, только в своего рода «лайт»-версии – то же можно сказать и о знатных дамах, таких как Рианнон и Бранвен.
Для валлийских мифов важна божественная фигура Ллира, (пра-)родителя многих главных героев легенд: Брана Благословенного и его сестры Бранвен, Гованнона и Манавидана. Последние два имеют близких ирландских божественных собратьев: Гоибниу, бога-кузнеца, и бога моря Мананнана, сына Лира (персонаж, родственный валлийскому Ллиру). Внимательное изучение валлийских преданий помогает обнаружить следы присутствия других языческих божеств. Как еще можно истолковать Мабона Охотника, помощника Килхуха в его поисках? Он, безусловно, должен быть идентифицирован с археологически подтвержденным галло-британским богом Мапоном, связанным с именем античного бога-охотника Аполлона. Символика лошади в случае с Рианнон указывает на божественное происхождение всадницы, которая, должно быть, сформировалась на основе галло-британской конной богини Эпоны (см. Древние богини в средневековой мифологии: Эпона и Рианнон).
Рис. 28. Бронзовая фигурка вепря из Хаунслоу, Миддлсекс (неподалеку от Лондона)
Рис. 29. Голова совы с котла железного века из Бра (Дания)
Валлийские боги и герои
Если валлийские боги кажутся бледными копиями по сравнению с богатым пантеоном Ирландии, валлийская мифология в целом компенсирует эту потерю обилием сверхъестественного. Повсюду в легендах действуют маги и случаются магические явления. Силы добра и зла сталкиваются в битве, и кажется, что в основном преобладают добро и порядок. (Этическое влияние христианства можно увидеть в общем триумфе правды над ложью и злом.) Сказания изобилуют историями магического превращения людей в животных или богатых освоенных людьми земель в пустыню. Мертвые воскресают в волшебных котлах; животные владеют человеческой речью; великаны так огромны, что их тела вытесняют моря из берегов; а человеческие головы способны пережить обезглавливание и сохранить способность делиться мудростью.
Бран Благословенный (Бендигейдвран) – Божественный правитель Харлеха, Гвинед
Бранвен, сестра Брана – Причина войны между Уэльсом и Ирландией
Пуйлл – Божественный правитель Арберта (Нарберта), Дивед
Рианнон, жена Пуйлла – Вариация богини лошадей
Придери, сын Пуйлла и Рианнон – Правитель Диведа после смерти отца
Манавидан – Колдун, ремесленник и бог земледелия
Мат – Божественный правитель Гвинеда, бог-творец
Ллеу Ллау Гифес, сын Арианрод – Владыка света
Арианрод, мать Ллеу – Лунная богиня
Араун – Бог потустороннего мира (Аннувн)
Блодейвет – Аморальная женщина, созданная из цветов
Мабон – Бог-охотник
Гованнон – Бог-кузнец
Ронабви – Герой Поуиса
Передир – Тот, кто исправляет неправду, враг злых ведьм
Артур – Герой Британии
Килхух – Божественный герой-охотник и возлюбленный Олвен
Олвен – Возлюбленная Килхуха и дочь великана Исбададена
Знаменательно, что выдающиеся женщины валлийской мифологии являются по большей части второстепенными персонажами, а не активно действующими героическими фигурами. Тем не менее они обладают могуществом, хотя бы в качестве помощниц, инициаторов войны и мира. Например, неправомерное обращение с Бранвен со стороны ее мужа-ирландца приводит к катастрофическому конфликту между Уэльсом и Ирландией, который почти уничтожил обе страны. Поначалу Рианнон кажется сильной и дерзкой, настоящей богиней потустороннего мира, способной противостоять земной силе Пуйлла, самостоятельно выбирать себе мужа. Но по мере развития сказания она, как и Бранвен, становится архетипической «злой женой», а не мифической героиней. Единственная «настоящая женщина» в «Мабиноги» – Блодейвет, злая прелюбодейка из четвертой ветви. Ее нарочитая аморальность объясняется тем, что она была не вполне человеком, ее создали колдовством из цветов. Отношение к женщинам в валлийской мифологии, возможно, больше, чем какие-либо другие черты, выдает внедренную христианскую идеологию, представляющую женщин в виде ни к чему не способных «довесков» при мужчинах или слабых и несчастных дев (например, Гойвин в четвертой ветви) – либо же бесчеловечных существ, насквозь пропитанных злом (как Блодейвет).