Несмотря на такое знамение, Боудикка и ее армия потерпели поражение, но не ранее чем уничтожили три римских города и половину римского легиона. Никакой определенный образ Андрасты не сохранился в древней британской иконографии. Тем не менее известны другие изображения богинь войны. На некоторых северных галльских монетах изображена обнаженная всадница с развевающимися волосами, размахивающая оружием и кричащая на врага.
Предположительно в III веке н. э. кто-то из почитателей установил небольшую статую местной богини из песчаника (см. рис. 58) в Каэрвенте, в Южном Уэльсе, столице силуров. Это племя отважно противостояло римскому господству на протяжении многих лет после того, как остальная часть Южной Британии была покорена, и смирились силуры лишь после того, как в соседнем Каэрлеоне около 75 года н. э. римскими легионерами был основан укрепленный город. Статуя, вероятно, стояла в храме – возможно, в том, что находился рядом с римским рынком и домом магистрата в Каэрвенте.
Рис. 58. Статуэтка из песчаника из Каэрвента: сидящая богиня с тисовой веткой и ягодами
Имя этой богини неизвестно, но скульптор все же предоставил некоторую информацию о ней. Богиня изображена сидящей в кресле с высокой спинкой, что означало высокий статус. Она держит фрукт или маленький хлеб, а также нечто, похожее на еловую ветку. Но, скорее всего, этот последний объект был ветвью тиса, символом долголетия и возрождения (из-за способности этого дерева регенерировать изнутри ствола). Если это так, то изображенная богиня напоминает Каэр Ибормейт, «Тисовую ягоду» и возлюбленную Энгуса, ирландского бога любви.
В «Анналах», составленных в конце I века н. э., Тацит описал ежегодную германскую церемонию в честь богини плодородия по имени Нертус, святилище которой находилось в сакральной роще на святом острове. При подготовке к ее празднику полагалось спрятать все предметы из железа. Богиню, задрапированную тканью, возили по полям в повозке в ходе ритуала, напоминающего церемонию «преодоления границ», которая до сих пор проводится в английских приходах, чтобы обозначить их физические пределы. Никому, кроме жреца богини, не разрешалось прикасаться к ее одеянию или повозке. Впоследствии, прежде чем вернуться в святилище, повозка и статуя богини очищались в священном озере двумя рабами. Но поскольку рабы прикасались к слишком святому объекту, их ритуально топили в озере Нертус. Хотя сама богиня представлялась как существо доброе и благожелательное, приносящее процветание земледельцам, у нее была и темная сторона, требовавшая жертвоприношений от почитателей.
Подобно Нертус, Нехалления была северной богиней: она принадлежала кельто-германским народам, живущим на территории, сейчас входящей в состав Нидерландов, у побережья Северного моря. Нехалления защищала моряков-торговцев, перевозящих товары между Британией и Голландией. Хотя она не упоминается в древней литературе, Нехалления известна по богатому набору археологических находок – каменным скульптурам и надписям, которые пережили затопление ее храмов из-за вторжения моря на бывшие населенные земли. Нехалления часто изображалась с морскими символами, такими как лодки или рулевые весла, а также со знаками щедрости, такими как корзины с фруктами и хлебами. Ее постоянной спутницей была большая собака, которая изображена на ее памятниках сидящей рядом с богиней. Собака могла отражать роль богини как покровительницы и защитницы, а также свидетельствовать о ее роли как исцеляющего божества. Греческий бог-целитель Асклепий тоже был тесно связан с собаками: они жили в его святилище в Эпидавре из-за предполагаемой способности исцелять больных своей слюной.
Рис. 59. Бронзовая культовая повозка с изображениями охотников на оленей верхом на конях и великой богини с чашей для подношений, VII век до н. э., Стреттвег (Австрия)
Большая бронзовая статуэтка позднего железного века из Динео (возле Ренна, Франция) изображает молодую богиню-воительницу. Все, что сохранилось до наших дней, это голова, руки и ноги, однако пальцы ее правой руки сложены так, будто держат копье. Голова увенчана шлемом, поверх которого находится гусь, его шея агрессивно выдвинута навстречу потенциальному врагу. Статуэтка, вероятно, представляла местную богиню-защитницу – возможно, племенного стража. Гуси известны своей территориальностью и способностью поднимать тревогу и предупреждать о вторжении чужаков. В обществе железного века эти птицы почитались как военные символы: их иногда хоронили вместе с воинами в могилах. Всадники на Гундеструпском котле носят шлемы с птичьим гребнем – вероятно, речь шла о гусях или воронах, которые были в кельтской мифологии тесно связаны с боевыми образами.
Рис. 60. «Гусиная богиня» позднего железного века из Динео, Бретань (Франция)
Глава 8. Земля и вода: котел духов
На третий день дала девушка совет Кухулину и сказала, что если пришел он обучиться воинскому искусству, то пусть отправится туда, где Скатах обучает своих двух сыновей – Куара и Кета. Велела она Кухулину геройским прыжком лосося перенестись в тисовую рощу[66].
Многие истории, рассказанные в кельтских мифах, представляли собой попытку осмыслить мир и природные явления. Духи скрывались в каждой детали ландшафта. Каждая гора, озеро, ручей, болото и дерево обладали жизненной силой, которая вела свое происхождение из сверхъестественного мира. Такие идеи были сродни вере римлян в то, что каждое место обладает своим гением, особым духом. Для кельтов сама мысль о том, что земля населена духами, была настолько сильным импульсом для воображения, что их мифы (особенно сохранившиеся в Ирландии) опирались на убеждение: власть короля покоится на желании и одобрении богини власти, которая в то же время является олицетворением земли и всей страны, и только благодаря ее браку с королем последний может успешно править (см. ВЛАСТЬ, САКРАЛЬНЫЙ ПРАВИТЕЛЬ И СТРАНА).
Деревья жизни и смерти
…а здесь особенный ужас внушало то, что не знали богов, которых боялись. Шептали, будто утроба земли гремела порой, содрогаясь, будто сгибалися вдруг и вновь выпрямлялись деревья, будто без искры огня пожаром светилась дубрава, и копошились везде, дубы обвивая, драконы. Не посещали ее из соседних племен богомольцы, лес уступили богам[67].
Рис. 61. Иллюстрация XVII–XVIII века к Плинию: церемония друидов у дуба и омелы
В древней Ирландии особо почитали дуб, тис, ясень и орешник. Среди этих деревьев дуб, кажется, был самым священным, вероятно из-за его больших размеров и долговечности (впрочем, ею отличается и тис). Дубы доминируют в сельских пейзажах даже в наши дни, и легко представить, что в мире, где не было высотных зданий и городов, это дерево становилось неотъемлемой частью сакральных ландшафтов Ирландии и Уэльса.
Самое раннее упоминание о религиозном значении дуба встречается в «Естественной истории» Плиния Старшего, написанной в I веке н. э. Автор рассказывает о ритуале друидов в Галлии, совершаемом у дуба Валлония, самого священного из всех деревьев. Согласно Плинию, друид взбирался на дуб на шестой день растущей луны и срезал растущую на нем омелу, ловя ее белой тканью. Приносили в жертву двух белых быков, а листья и ягоды омелы использовали для изготовления зелья, которое волшебным образом излечивало все болезни и делало бесплодных животных плодовитыми.
Древние друиды считали дубы особыми существами, хозяевами паразитической омелы, которая растет в виде ярко-зеленых шаров на очевидно мертвых зимних деревьях. Вязкие белые ягоды омелы символизировали луну, а их липкий сок напоминал семя. Священное значение дубов отражается во многих ирландских и валлийских мифах. В античном мире дубы ассоциировались с небесными богами. Подобная связь присутствует и в валлийском сказании о Ллеу, местном боге света, который, спасаясь от нападения, превратился в орла и устроился на дубе.
Молодой человек, найденный в ходе раскопок в 1984 году в торфянике в Линдоу-Мосс в Чешире, был принесен в жертву богам в I веке н. э. Он получил жестокие удары по голове, ему перерезали горло в процессе удушения. Мягкие ткани тела хорошо сохранились (см. рис. 78) из-за нахождения в болоте без доступа воздуха, и таким образом было возможно исследовать содержимое его желудка. Было установлено, что он ел особый сорт хлеба, приготовленного из различных злаков и семян, в который была примешана пыльца омелы. Могло ли это быть священной пищей, предназначенной для избранного для жертвоприношения богам, или омела служила символическим целебным средством для облегчения его перехода в потусторонний мир?
Хотя обычно это растение считается ядовитым, современные свидетельства о целительной силе омелы поразительны. В 2012 году газета The Times сообщала, что у бывшего английского игрока в крикет Джона Эдрича, страдающего лейкемией, качество жизни и ожидаемая ее продолжительность значительно повысились после двух инъекций омелы в неделю, сделанных онкологом в Абердине. По-видимому, растение обладает способностью укреплять иммунную систему человека, и сейчас ведутся исследования, чтобы выяснить, могут ли другие больные раком извлечь выгоду из подобного лечения.
В соответствии с ирландскими мифологическими традициями, связанными с королевским статусом, дубы были в центре мест важных государственных собраний, таких как Тара (графство Мит) и Эмайн Маха (графство Арма), где проходили церемонии вступления новых королей на престол. В сборнике прозаических преданий, известном под названием «Старина мест», деревья, особенно дубы, упоминаются как источники мудрости. Этимология слова «друид» связана с понятием «мудрость дуба». Легендарный королевский центр Эмайн М