Т. Г.).
Достигший Постоянства терпим. Терпимый справедлив. Справедливый становится ваном (главой Поднебесной). Ван подобен Небу,
Небо – Дао. Вошедший в Дао долговечен» (Дао дэ цзин, 16). Чем не коан ? И японский комментарий не спасает: опустошенное сердце (мусин – «отсутствие мелькающих мыслей»), достигая предела, хранит покой Недеяния. Сколь ни разнообразны образы, они сами по себе притянут к Истоку. Вернуться к изначальному состоянию – значит достичь бессмертия.
В Основе все Едино: «Благодаря Единому Небо чисто. Благодаря Единому Земля в покое. Благодаря Единому души (син, яп. ками) становятся духовными (лин, яп. рэй). Благодаря Единому долины процветают, и все рождается. Благодаря Единому Правитель становится опорой Поднебесной. Все благодаря Единому.
Если Небо не чисто, может возмутиться. Если Земля не спокойна, может содрогнуться. Если души не духовны, могут омертветь. Если долины не цветут, могут засохнуть. Если вещи не родятся, могут исчезнуть. Если Правитель не в почете, может пасть» (Дао дэ цзин, 39).
Итак, возвращаясь к Истоку, все обретает свою природу; следуя малому, поднимается до Великого. Не человек диктует Природе, а Природа учит его правильной жизни. И разве это не противоположно европейской идее прогресса – одностороннего, ускоренного движения к себе, непробужденному, возомнившему себя господином положения? Возможно, ускорение объясняется стремлением убежать от Хаоса, заложенного, по мнению древних греков, в основе мира. Но отступление от Дао, от закона Равновесия, лишь усугубляет хаос. Дао, возвращение к Истоку, восстанавливает Гармонию. Отсюда у мыслящих тяга к восточным учениям, не всегда осознаваемая потребность восстановить Уравновешенность Инь-Ян, Покоя-Движения. В Покое движение обретает силу для Эволюции, следуя ритму вселенского Сердца.
В наше время ученые начинают сомневаться в изначальности Хаоса, обнаружив потаенный смысл Вакуума. 30 лет назад физик Фритьоф Капра, осознавший связь современной науки с древними учениями Востока, писал: «Изучение субатомных частиц и их взаимодействий открывает нашему взору не мир хаоса, а в высшей степени упорядоченный мир». И дальше: квантовая теория рассматривает Вселенную «в качестве переплетающейся сети физических и психологических взаимоотношений, части которой могут быть определены только в терминах их связей с целым». [529]
Итак, в чем сходство и в чем различие Лао-цзы и Конфуция? Казалось бы, Лао-цзы противоречит Конфуцию своими парадоксами. «Когда забыли о Великом Дао, появились „Человечность“ и „Справедливость“. Когда заговорили о Мудрости, возникло и великое лицемерие. Когда родственники ссорятся, вспоминают о „сыновней почтительности“. Когда в государстве беспорядок, говорят о верных слугах» (Дао дэ цзин, 18). Но это не отрицание Справедливости и Мудрости, а отрицание вывернутых наизнанку слов. Как в 1-м чжане: «Названное имя не есть Постоянное имя». Или: «Кто говорит, не знает. Кто знает, тот не говорит». («Мысль изреченная есть ложь» – по Тютчеву.)
Лао-цзы радеет о Справедливости, думает о народе. «Пребывая в Постоянстве, мудрец, делая добро, спасает людей, не пренебрегает ими. Пребывая в Постоянстве, достигает Просветления; делая добро, спасает всех» (Дао дэ цзин, 27). Или чжан 49: «Нет у мудреца неизменного сердца: сердце народа и есть его сердце. Добрым он делает добро и недобрым делает добро – благодаря Дэ доброты. Искренним верит и неискренним верит – благодаря Дэ Искренности. Мудрец без остатка отдает свое сердце Поднебесной. Он весь сосредоточен на народе, как на своих детях». Дэ доброты – свойство человеческой природы.
Иначе говоря, причина жизнестойкости китайской цивилизации в том, что в ее основе Живое знание моральной Природы, а не искусственные построения, представления о прогрессе, движимом интересами человека. Антропоцентризм привел к потребительской цивилизации, когда Природа приносится в жертву человеку. Но по логике вещей противоположности сходятся: человек становится жертвой Природы; субъект и объект меняются местами – по закону высшей Справедливости. Согласно Лао-цзы, «человек следует законам Земли; Земля – Небу, Небо – Дао, а Дао – самому себе (цзыжань – самоорганизуется)» (Дао дэ цзин, 25). Следуя Недеянию, Ненасилию над природой вещей, человек приходит к совершенству, становится Триединым с Небом и Землей, гармонизируя все отношения.
К идее Всеединства, когда каждый сам по себе, следуя своему Пути, служит «Общему делу», пришла и русская мысль И. Федорова, Вл. Соловьева. Они перевели в область философии русскую традицию, протестующую против глухого рацио, убивающего душу, веря, что сострадающее сердце – залог вечной Истины. Это и позволило Вивекананде сопоставить Китай и Россию, их ощущение Всеединства, которое, соединив Человека и Природу, спасет мир от гибели.
Что касается буддизма , то Нирвана (букв, «угасание суетных мыслей») – Просветление, Свобода и Свет. Свобода от всякой кармической зависимости, от прихотей внешнего Я во имя встречи с высшим Я, неповторимым воплощением Будды. Достижению Нирваны препятствует иллюзорный мир, затягивающий человека в свои сети. Потрясенный страданиями человека Сиддхартха Гаутама решил освободить его. Отказавшись от жизни в княжеских покоях, отправился странствовать. После череды испытаний «остановил свой ум» и в глубинной медитации достиг Просветления (Бодхи, отсюда и Будда). Под деревом Бодхи ему открылись четыре Благородные истины (Арья-Сатья). Благородная истина о страдании (дукха), которое преследует человека с момента рождния: болезни, сомнения, старость, смерть. Собственно, вся земная жизнь суть страдание – чувство неудовлетворенности, расплата за неведение-авидья, являющееся источником заболеваний душевных и телесных.
Непосредственная причина страданий – Тришна (желания разного рода), но всякая причина устранима. Неуничтожимо лишь то, что не имеет причины, не возникает и не исчезает. Избавляются от Тришны, следуя благородному Восьмеричному Пути: правильное видение, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усердие, правильная концентрация мысли, правильное сосредоточение (самадхи). В состоянии Самадхи явления воспринимаются в их Таковости, как есть. Пробуждается высшая Мудрость-Праджня одновременно с высшим Состраданием-Каруной. Одного нет без другого. Пройдя Путь сполна, очистившись от суетных желаний, выходят к Нирване.
«Правильное» – значит очищенное от того, что не соответствует природе вещей. Все чисто у того, у кого чистое сердце, говорят сутры. (И согласно Апостолу Павлу: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть» – К Титу, 1, 15.) Причина страдания – затемненное сознание (авидья). Волнение дхарм порождает суетность, клеши (зависть, гневливость, ложь, лицемерие, сквернословие) – в общем, все то, что делает сознание, а вместе с ним человека «несчастным». Однако авидья, волнение дхарм, изначальна, но конечна. От нее избавляются успокоением вибрирующей энергии, очищаясь от эгоцентрических мыслей. Мрак рассеивается, проясняется суть вещей, доступных сопереживанию.
Если Восьмеричный Путь можно назвать постепенным, то Путь дзэн (кит. Чань, санскр. Дхьяна – «Сосредоточение») – мгновенный, спонтанный. Сатори-Озарение приходит неожиданно. Если для Лао-цзы Добро есть проявление Дэ Доброты, то «Добро» для последователей дзэн – «сама сущность вещей», согласно Д. Т. Судзуки. Вещь, пребывающая в своей сущности, ценна сама по себе. «Искусственная красота не является красотой». Самые глубокие и возвышенные чувства не поддаются описанию. «Чувство – особенно то, которое я предпочитаю называть первичным, – есть чувство, которое мы испытываем до того, как происходит определение и разграничение. Это простое чувство естественности… То, что мы вообще есть, дело рук Бога: мы всем обязаны Богу. Даже не быть от Бога значит принадлежать ему». [530]
Преображенное сознание делает человека открытым всему миру, разбивая скорлупу эго, не пропускающую Света. Говоря словами японского мастера XIII века Догэна, основателя дзэнской школы Сото: «Чтобы узнать Будду, нужно узнать себя. Чтобы узнать себя, нужно забыть себя. Забыв себя, станешь един со всеми дхармами». Освободившись от себя внешнего, замкнутого на себе, человек находит свое истинное Я – внутреннего человека. (По словам Апостола: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется», 2 Кор., 4, 16.)
Это и есть жизнь в Духе: когда сердце открыто Любви, все становится родным. Сердце, преисполненное Великого Сострадания (Махакаруна), едино с Мудростью (Праджней). Нет Мудрости без Сострадания и Сострадания без Мудрости. «Сердце Будды – это не что иное, как сама „Махакаруна“. В отличие от христианской доктрины, – продолжает Судзуки, – буддисты говорят, что с самого начала не существует никакого эго – „анатта“. Когда мы постигаем, что „эго“ не существует, Махакаруна проявляет себя. Махакаруна есть сердце Будды, „а сердце Будды это не что иное, как человеческое сердце“». [531]
Праджня, сострадающее сердце, потенциально присуща каждому, но дает о себе знать, когда просыпается сознание. Пробужденный открыт всему миру, всеедин – он не теряет, а острее ощущает свою индивидуальность, осознав ее назначение – помогать другим выйти на Путь спасения. Но современный человек утратил ощущение Высшего «Я». «Мыслящий тростник» оторвался от своих корней, и его мышление не ведет к Свободе. Он пытается еще упорнее «думать и думать», как будто мышление, лишенное корней, может дать ему ответ. Дзэн говорит: «Найдите свое Высшее „Я“, и вы достигнете свободы и безопасности». Но люди не видят ничего поверх собственного эго. Там, где нет Высшего «Я», спонтанность становится распущенностью, а «распущенность есть сущее рабство». Не разум, не рассудок освобождает нас от кармического сознания. Чтобы обрести свободу, нужно прийти в контакт с источником творчества: стать самим собой, «пребывать в своей собственной природе». [532] (То есть недостаточно уповать на сознание, нужн