чжи бо ди хуан вань5.
Болезни «недостаточности» характеризуются нехваткой жизненной энергии. Для лечения этих заболеваний необходимо локализовать часть тела, страдающую от слабости. Принцип лечения состоит в применении различных укрепляющих лекарств. Шэнь цинь бай шу вань6 следует применять в случае нехватки энергии, симптомами чего являются усталость, слабый голос, бледность и слабый пульс. Сы у тань 7– при недостаточности крови, симптомами которой являются восковой цвет лица, раздражительность, бессонница и гипоменорея. Лю вэй ди хуан вань8 – при недостаточности Инь, симптомами которой являются жар конечностей, красные скулы, ночное потение и слабый пульс. Цзинь гуй шэнь ци вань9 – в случае нехватки Ян, симптомами которой является холод конечностей, водянистый стул, обильная, прозрачная моча и слабый пульс.
Для плотных органов также имеются разнообразные симптомы недостаточности. До того, как прописать то или иное тонизирующее лекарство, врач должен по клиническим симптомам определить локализацию и природу патологий; это может быть, например, нехватка жизненной энергии, недостаточность крови, Инь или Ян сердца, печени и других органов.
Врачам, практикующим традиционную китайскую медицину, нетрудно распознать все виды поражений, вызванных избытком или недостатком. Однако иногда случается, что болезнь характеризуется недостатком жизненной энергии и избытком патогенной энергии. В этом случае трудно определить, каково соотношение жизненной и патогенной энергии в человеческом организме. Фундаментальный принцип лечения состоит в том, чтобы одновременно применять и укрепляющие, и расслабляющие средства, однако для того, чтобы суметь точно определить дозу как укрепляющего, так и расслабляющего лекарства и очередность их применения, необходим предварительный анализ. Возьмем, к примеру, злокачественные опухоли. Несомненно, что они вызваны избытком патогенной энергии, которую следует выводить расслабляющими средствами. В то же время раковые опухоли приводят к нехватке жизненной энергии, которую необходимо восполнить за счет укрепляющих средств. Однако расслабляющие лекарства наносят вред жизненной энергии, а укрепляющие средства одновременно питают и патогенную энергию. Отделить главное от второстепенного при этом бывает необычайно сложно.
Еще более сложной проблемой является распознавание ложных симптомов. Оказывается, болезни «избыточности» имеют симптомы «недостаточности», и, наоборот, болезни «недостаточности» – симптомы «избыточности». Древние врачи пытались предостеречь своих пациентов, говоря, что «крайняя недостаточность проявляется симптомами избыточности, а крайняя избыточность проявляется симптомами недостаточности». Так, некоторые женщины страдают от застоя крови, который дает такие симптомы «недостаточности», как аменорея, похудание и сухость кожи. В этом случае можно ошибочно поставить диагноз «недостаточности». На самом деле пациентам следует прописать да хуан чжэ цунь ванью, чтобы ликвидировать застой крови. Истинные симптомы этого заболевания можно увидеть на языке – это отдельные красные пятна или сплошное покраснение, – кроме того, пульс не слабый, а сильный. Как показывают медицинские сочинения, ошибочный диагноз не такая уж редкость, поскольку человек не безгрешен.
Введение
В XVIII веке в провинции Цзянсу жил знаменитый китайский врач по имени Сюй Дачунь11, бывший уроженцем уезда Уцзян провинции Цзянсу. Его приглашали к императору Цянь Луну, он оставил нам свои многочисленные труды, например такие, как Толкование Канона о трудных вопросах на основе Хуан-ди нэйцзин12, Классифицированные рецепты из Рассуждений о лихорадочных болезнях13 и Речи невежественного об осмотрительности при лечении14, которые потомство охарактеризовало следующими словами: «Он раскрыл суть военной теории глубже, чем кто-либо из врачей». Надо заметить, что его книга Об истоках и распространении медицинских знаний15 содержит главу, в которой он уподобляет искусство исцеления искусству войны и, доказывая эту идею, утверждает, что тринадцать глав «Искусства войны Сунь-цзы» достаточно полно описывают методы лечения болезней.
Благодаря глубочайшему знанию медицины, Сюй Дачунь тщательно исследует сходство между военным искусством и медициной, между военными и медицинскими принципами и приходит к поразительным открытиям. Этот в своем роде уникальный медицинский трактат имеет огромное научное значение для истории китайской медицины. Однако надо отметить, что и до него многие китайские врачи в теории и на практике находили взаимосвязь военного искусства и медицины.
В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» связь между медициной и военным искусством доказывается следующим утверждением: «Не оказывайте воздействия на патогенную энергию, когда она находится на своем пике, и не атакуйте армию, находящуюся в совершенном боевом порядке», что соотносится с рекомендацией «не вводить иглу в тело пациента, если у него острый приступ лихорадки, чрезмерное потоотделение». Таким образом, в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» холодное оружие сравнивается с техникой акупунктуры, использование которой требует длительной практики.
Сунь Сымяо, знаменитый врач династии Тан (618–907 гг.), говоря о действиях врача, сравнивает их с поведением военачальника перед сражением: «Следует сочетать осторожность и смелость, быть проницательным и верным делу».
Благоразумие состоит в том, чтобы врач, так же как и полководец, который хочет разобраться в ситуации и понять своего противника, изучил сначала все симптомы с предельной внимательностью. Под смелостью понимается переход к решительным действиям в тот момент, когда положение противника станет достаточно ясным для обеспечения победы.
Под верностью понимается такое отношение к делу, которое проявляют солдаты в бою за освобождение народа, и врачи, исцеляющие от болезни во имя спасения жизни. Под проницательностью подразумевается знание врачом главных и второстепенных симптомов болезни, подтверждающих диагноз.
В Древнем Китае почти все врачи стремились применить военную доктрину в медицинской науке. Возникает вопрос, каким образом военная стратегия может быть использована в медицине?
В морально-этическом плане традиционная китайская медицина всегда поощряла «хороших врачей», сочетающих профессиональную врачебную этику с высоким мастерством. У наших предков медицина считалась «наукой добра», а медицинские технологии – технологиями «доброй воли».
Чжан Чжунцзин16, знаменитый врач династии Восточная Хань (25-220 гг.), заявлял, что врачи должны стараться лечить «болезни знатных людей и родственников, спасать простых людей и выходцев из самых разных слоев». Образ великого врача – спасителя человеческого рода, сохранявшийся на всем протяжении истории китайской медицины, полностью согласуется с представлениями китайского стратега, считавшего, что война должна «подавлять бунты и препятствовать несправедливостям» («Вэй Ляо-цзы»17, гл. о «Делах военных»).
Как следствие этого, в «Искусстве войны Сунь-цзы» автор требует, чтобы благородство и добродетель стали наиболее важными качествами для военачальника.
С другой стороны, китайская медицина, так же как и китайское военное искусство, построена на строгой и цельной теоретической базе, основанной на материалистическом подходе и простых диалектических связях. Связь между человеком и Вселенной фундаментальна для китайской медицинской теории. И Хэ18, выдающийся врач эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), описывает шесть погодных характеристик: пасмурная, солнечная, ветреная, дождливая, ночная, дневная, которые, в свою очередь, делились на четыре периода и пять форм.
Согласно учению традиционной китайской медицины, Небо, Земля и Человек составляют обширное единое целое. Человеческий организм разделен на многочисленные мини-системы – это пять плотных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки), шесть полых органов (толстая кишка, тонкая кишка, желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь и «тройной обогреватель» – верхнее отверстие желудка, полость желудка и верхнее отверстие мочевого пузыря), а также 12 меридианов. Во время осмотра врач задает вопросы, щупает пульс, анализирует всю совокупность мини-систем организма, прежде чем назначить лечение, позволяющее воздействовать на причину заболевания, устранить симптомы и вылечить больного.
Любой избыток или дисгармония вызывают бедствия: длительная пасмурная погода является причиной болезни холода, излишнее пребывание на солнце вызывает болезни жара, ветреная погода – ломоту в суставах рук и ног, дождливая погода – боли в животе, беспокойная ночь может вызвать головокружение, а утомительный день может привести к заболеваниям сердца. Диагностика заболевания и его лечение осуществляются после комплексного изучения клинических симптомов, что и составляет знаменитую методологию традиционной китайской медицины. Это очень простой системный подход.
Стратеги Древнего Китая также применяли метод системного подхода. Что касается стратегических проблем, относящихся к военной ситуации в целом, то Сунь-цзы требует учитывать «Дао, время, местность, личность командующего и стратегическую задачу» для того, чтобы охватить все аспекты проведения военной операции и подвергнуть ее всестороннему анализу. Что касается таких тактических проблем, как расположение войск, то для того, чтобы принять решение, китайские стратеги находили связь между временем, местностью и человеком, учитывали изменения этих факторов в ходе военных действий, а затем применяли соответствующую тактику, обеспечивающую победу над врагом.
Теория системного подхода, которую мы обнаруживаем в Древнем Китае в зачаточном состоянии, стала основой для развития медицины и теории военного искусства, точно так же она явилась основой для китайской философской мысли, направив ее развитие в совершенно ином направлении, нежели развитие философии западной. Один шведский ученый утверждает по этому поводу, что «традиционная философская мысль Китая основывается, в частности, на системности и естественности, гармонии и согласии».