Любая цивилизация предполагает присутствие в ней таких компонентов, как духовная культура (наука, образование, литература и искусство), этическая мысль (мечты и идеалы, мораль, благородство души, дисциплина) и эстетика (красота общества, красота природы, красота формы, красота искусства). Отметим сразу, что традиционная китайская психология морали достаточно сложна. Как отмечает китайский историк Хоу Вайлу, на Западе движение шло от рода к частной собственности, а затем к государству, которое заменило род. В Китае поступательное движение шло от рода к государству, которое растворилось в роде. Такое государство в древности называлось шэцзи (страна, государство). В первом случае новое заменило старое, а во втором случае произошло слияние одного с другим.
В связи с тем что китайское общество переступило порог цивилизованного общества, как говорится, с пуповиной родового строя, здесь было широко распространено преклонение перед предками, основанное на кровной связи и патриархальной системе. Главным было почитание древности, придание важного значения взаимоотношениям между людьми, честолюбие и коллективное сознание, чувство стадности. Об этом подробно речь шла в главе 4.
Говоря о китайской этике, нельзя обойти такое понятие, как мэйдэ «высокая добродетель» (нравственность). В Китае даже вышла книга, в которой в качестве примера приведены 800 изречений и афоризмов на тему мэйдэ [107].
Концепция возвеличивания предков в семье предполагает проявление сяо, т. е. почтение к родителям, а вне семьи данная концепция провозглашает чжун, т. е. верность и преданность князю. Эти понятия становятся основой общераспространенной философии или состояния, связанной с психологией возвеличивания древности. Все это привело к тому, что в Китае предпочтение отдается древности, консерватизму, сохранению старого, идеализации классиков, традиционных моральных норм. В современном Китае по этой причине возникли негативные посылки, тормозящие развитие общества. Поэтому, как считают ученые, китайской нации в современных условиях следует воспитывать этический дух на основе триединства: реальности (актуальность), традиции (традиционность) и внешнего заимствования (привлечение внешнего).
У Ланьсинь в книге «Китайский этический дух» [118] отмечает, что исторические корни традиционного этического духа китайцев следует искать, обратившись ко многим факторам. Прежде всего это удачный географический фон — естественная природная база. Северный умеренный пояс, огромная природная преграда по границе страны, создавшая определенное замкнутое пространство. Обширная территория и богатые природные ресурсы, реки, своеобразный климат обеспечили относительную независимость. Кроме того, зачатки этического духа нации развивались на основе определенной культуры. Она, в свою очередь, выросла, опираясь на политико-экономическую модель, существующую в обществе.
С древних времен в Китае доминировала крестьянская экономика, простое воспроизводство, основанное на натуральном хозяйстве. У мужчин и женщин были свои обязанности. Как говорится, мужчины пахали, а женщины ткали. Как гласит китайское выражение: «Лицо обращено к лессовой почве, а спина — к небу». Существование натурального обмена и низкий уровень производства приводили к необходимости в свободное время заниматься ремесленничеством.
Китайская этическая мысль возникла в поздний период родового строя, в условиях патриархальной системы, когда процветала коллективная форма труда на уровне коммуны и существовала родовая связь. Это произошло в эпоху Западной Чжоу. Уже тогда возникло правило, согласно которому власть передавалась по наследству старшему сыну. Тогда же зарождалась феодальная система правления, появились многочисленные храмы предков, в которых проводились жертвоприношения.
Автократия, абсолютная монархия возникла в Китае рано, во времена Шан и Чжоу (3000 лет назад): власть императора была выше религиозной власти; законодательная, судебная, административная и военная власть были сконцентрированы в одних руках. При этом в стране сохранялся патриархальный уклад, осуществлялся строгий контроль за человеком, вводились всевозможные ограничения.
В стране была создана «нравственная культура», в которой важное внимание уделялось моральным качествам человека. Если на Западе мудрость предполагала функционирование истинного, доброго, прекрасного, то в Китае делался упор на умении распознавать добро и зло. Нравственная культура в Китае основана на семейной, родовой системе и мелком крестьянском хозяйстве. Внутри семьи важны были моральные нормы, строившиеся на добрых отношениях между ее членами. И здесь особенно проявлялось влияние патриархальной системы, носившей авторитарный характер. Семья и государство представляли собой единую организацию. Особую роль в дальнейшем сыграло и влияние на китайскую этику трех религий — конфуцианства, даосизма и буддизма [58].
Обратимся к такому понятию, как «этикоцентризм» — некий «культурный дух» (луньли цзиншэнь), в котором родовая (племенная) этика занимает главенствующее положение. Согласно положениям этикоцентризма, моральные суждения (критерии) должны доминировать во всем. В традиционном способе мышления подобные реальные суждения ограничивались ценностными суждениями, ядром которых была мораль. Воспитание морали — ее основной девиз. В культурном воспитании главное — это вырастить цзюньцзы шэнсянь «благородного человека и мудреца», а в военном деле — человека, искореняющего зло и поддерживающего добро. И конечно же, это постоянное стремление к самосовершенству, с тем чтобы быть преданным семье и верным стране. Что касается литературы, то в ней или с ее помощью необходимо бороться с ересью и крайностями. И тут мы снова сталкиваемся с доктриной «золотой середины», но только в области морали.
Оценка или критика людей, их поступков часто основывалась не на том, истина это или ложь, правильно это или неправильно, а на том, хорошо это или плохо. И тут оценка давалась с точки зрения морали.
Китайцы всегда придавали значение скромности и не стремились как-либо выпячивать себя. Наоборот, желательно принизить свои успехи, с тем чтобы к человеку относились с уважением и серьезно. Это восходит к интровертности китайского характера, к понятию нэй шэн, о котором говорилось раньше. Для китайца важно, какое впечатление он производит на людей, какова его репутация. Отсюда излишнее, с точки зрения европейца, самоуничижение. Возвеличивание и восхваление самого себя вызовет только насмешку. Необходимость постоянно сдерживать себя привела к тому, что сила чувств вылилась в искусстве, в любви к природе.
Стремление к морали нэй шэн вай ван (см. главу об «идеальном герое») является не только главным принципом китайской культуры, но и характерной чертой социальной и национальной психологии в целом. Как отмечает У Ланьсинь, у китайцев в целом есть сознание или чувство глубокой исторической ответственности, своего рода исповедание, вера в принципы, стремление классифицировать и познавать природу вещей, искренность, желание создавать благоприятный климат в семье (ци цзя), управлять страной (чжи го), умиротворить Поднебесную (пин тянься). Этикоцентризм привел к тому, что китайская традиционная культура рассматривает человека в определенных этических условиях.
Суть традиционной китайской этики состоит прежде всего в том, что имеет название «фамилизм». Это некая родовая система, уходящая своими корнями в китайское общество, в основу государства. Фамилизм произошел от патриархальной семейной системы, основанной на крестьянском хозяйстве. Панфамилизм и панколлективизм предполагают существование определенного числа концентрических кругов человеческого общения. И здесь на первое место выходит все тот же фамилизм: в центре круга находится «я», далее идут родители, за ними близкие родственники, потом соседи, друзья, сослуживцы и, наконец, все остальные. Такая система накладывает свой отпечаток, в частности, и на организационные принципы, моральные нормы, поступки, т. е. на способ существования и обычаи.
Каждый индивид должен довольствоваться своим местом и хорошо выполнять свою социальную роль, установленную этическими нормами, чтобы сохранить гармонию в клане. К. М. Тертицкий указывает на различные подходы при анализе особенностей китайской психики: «В мировой китаеведческой мысли на этот счет существуют две крайние точки зрения: 1) китаец деиндивидуализирован в условиях восточной деспотии (такого рода оценка восходит еще к Гегелю); 2) китаец подвержен “крайнему индивидуализму” и готов пожертвовать “не только государством ради интересов своего малого коллектива” и ради семьи “пожертвовать кланом”, но и ради себя “пожертвовать семьей”» [59, с. 34]. Индивидуализм у китайцев «интериоризирован и не может быть выражен публично», полагают одни исследователи; другие (Хуан Гуанго) предлагают называть это не индивидуализмом, а «крайним фамилизмом».
В Китае каждый человек живет ради семьи. В условиях западной цивилизации семья существует для человека. В Китае мелкое крестьянское хозяйство обеспечивало себя и становилось основной производственной единицей. Знаменитые ирригационные сооружения Древнего Китая стали основой развития цивилизации. Человек полагался на коллектив и на свою семью. У членов семьи сяо становится мерилом добра и зла. Сяо предполагает также абсолютное следование воле родителей. В конечном итоге это «жить достойно, так, чтобы в обществе твердо стоять на ногах, прославиться в глазах потомков». В современном китайском языке существует двусложное слово сяошунь, где морфема шунь как раз и означает «следование воле родителей». Опрос современной китайской молодежи, проведенный автором, показал, что в данном слове реально действует только первая морфема. Понятие шунь осталось в далеком прошлом.
Почитание предков и старших в семье как явление фамилизма способствовало коррекции межличностных отношений, гарантии счастливой жизни, воспитанию патриотизма.