Будучи скрытой лесом мифов и легенд, которые литература и другие виды искусства донесли до нашей цивилизации, греческая религия не сразу открывается для нашего восприятия. Наша иудео-христианская религия почти не может нам здесь помочь.
Для грека весь мир полон богов. Красота и рациональность вселенной — это знаки проявления божественного начала. Любой элемент, относящийся к области сверхъестественного, свидетельствует о присутствии бога и вместе с этим вызывает священный трепет и страх: фамбос — этим словом обозначаются ужас и восхищение. Прежде всего, грек пропускает через чувства и ощущения происходящие вокруг него явления. За теми или иными фактами он видит проявление божественного начала. Столь велико число природных феноменов и необъяснимых фактов, свидетельств присутствия богов в греческом мире, что греческая религия очевидным образом предстает перед нами политеистической.
Но с самого начала социальный аспект религии уже обозначен. К примеру, какой-то индивидуум, который, заметим, практически не заботился об «обретении спасения», испытал состояние фамбоса и сообщает об этом факте общине, в которой он живет. Община отдает этого человека «в распоряжение» какого-то определенного бога, иногда это может быть уже почитавшийся в данном сообществе бог, и организуется почитание этого божества, которое может быть благожелательным или же, напротив, внушающим ужас. К нему члены сообщества будут обращаться с просьбами и вопросами, отражающими их материальные нужды. У божеств этой эпохи не имеется ни имени, ни формы. В основе религиозной практики лежит ритуал, который зачастую приводит к появлению мифа.
По мере того как развивается идея полиса, боги начинают становиться гарантами его правосудия. Солон отдает закон в ведение Зевса-Олимпийца, индоевропейского божества, который в V веке становится богом правосудия (таковым он, к примеру, представлен у Эсхила). В VI веке Писистрат сделал символом Афин богиню Афину, представив полису под видом богини переодетую молодую девушку. Религия становится одним из способов сорганизовать людей в массовом порядке. Каждое политическое мероприятие начинается с молитвы,’зачастую при этом совершаются жертвоприношения. Каждый праздник носит одновременно и светский, и религиозный характер. Почитание богов свидетельствует о патриотизме человека.
Возникает антропоморфизм; боги принимают человеческое обличье. Им, точно так же, как и легендам, повествующим о них, придают ту или иную форму и окраску. Грекам необходимо как-то представлять себе своих богов. Что может быть проще и нагляднее, чем человеческий облик? Связь между искусством и религией обнаруживает себя в каждом обществе, но она никогда не была такой тесной, как в Греции.
Фактически поэты и скульпторы стали создателями своих богов. Они дали четкое, наглядное представление о жизни и деяниях богов, которые до этого имели достаточно абстрактное, условное существование. Когда грек говорит о боге, он видит его таким, каким его представил скульптор. На место существовавшего ранее размытого представления о боге художники поместили фигуры божеств настолько реальные, что уже можно было говорить о том, что данная статуя не представляет бога, но является им.
Гомер и Гесиод были первыми создателями богов. Между тем у греков сохранялись воспоминания и о «примитивных» богах.
В Афинах во время праздника Плинтерии (в месяц Фаргелион), которая имеет место в дату годовщины смерти Аглавры, — что придает проводимым мероприятиям достаточно мрачный оттенок (Ксенофонт, «Греческая история», 1,4, 12), — проносят древнюю деревянную статую (ксоан) Афины в Фалер, в гавань, и погружают ее в воды моря, чтобы очистить изваяние от грязи и придать ему новую силу. Греки не рассматривают эти статуи как форму представления божества. Это и есть бог в чистом виде. Поэтому статуи богов принято одевать.
В частных проявлениях связь грека со своим богом не носит ни мистического характера, ни характера сделки между верующим и богом (do ut des: я даю для того, чтобы ты мне дал). Бог могущественнее человека, но он так же был создан, как и человек, — отсюда непринужденность в контактах между богом и верующим.
Греческая религия — это религия без какой бы то ни было догмы, без священной книги, без доктрины и без теократии. Жрецы, выступающие в роли всемогущих в других религиях, здесь являются такими же обычными людьми, как и все остальные; они не вмешиваются в общественные дела и заняты исключительно исполнением культовых обрядов. Они никогда не занимаются обучением кого-то, поскольку у них нет доктрины. Религиозная власть принадлежит, в широком смысле, народу: магистраты организуют все празднества и разрабатывают религиозный календарь. Представление о разграничении между духовным и мирским грекам неизвестно.
Важность ритуалов фундаментальна — это свидетельствует о наличии внутренней спаянности полиса. Неисполнение ритуалов влечет за собой гнев богов и является антисоциальным актом. Будучи передаваемы по традиции от поколения к поколению на протяжении веков, они обеспечивают их участникам благоволение божества и его помощь в критических ситуациях.
Поскольку не существует ни церкви, ни догм, представление о безбожии в Греции также отлично от того, которое распространено у нас. Безбожник это тот, кто не проявляет уважения к вероисповеданиям и ритуалам. Профанация Элевсинских мистерий и повреждение герм, в чем обвинили Алкивиада, являются достаточно серьезными проступками для вынесения смертного приговора. Введение новых фигур богов и соответствующих культов также влечет за собой вынесение смертного приговора. Именно это обвинение было измышлено для осуждения Сократа. Мнение Анаксагора относительно богов, — солнце и луна — это не творения богов, а всего лишь раскаленные камни, — влечет за собой обвинение в безбожии, которое приводит его к ссылке. Можно не верить рассказам о богах — это еще не безбожие. Полис допускает неверие, если оно не демонстрируется публично, если оно не сопровождается кощунственными жестами и глумлением над ритуалами. Согласно формулировке Ф. Робера («Греческая религия»), «религия — это сфера совершения поступков, а не повествований».
После Пелопоннесской войны несколько холодноватые ритуалы крупных праздников уже не удовлетворяют значительную часть граждан, которые устремлены к обретению счастья и полноты существования и обеспокоены вопросом жизни после смерти, отсюда — увлечение культами мистериального характера. Религиозный скептицизм проявляется со стороны софистов, но, несмотря на это, народ сохранил свои традиционные вероисповедания и ритуалы.
Очень важный сакральный момент — очищение. Для того чтобы участвовать в религиозной церемонии, следует очиститься от всякой грязи. В число ритуалов очищения входят и омовение, и окропление кровью поросенка (кстати, его надлежит осуществлять и в случае совершения преступления). Эти практики высмеивает Гераклит: «Испачкавшись шерстью козла, они очищаются кровью жертв».
Большое внимание уделяется материальной, телесной чистоте. Так, при входе в храмы находятся сосуды, наполненные водой (периррантериопы), напоминающие кропильницу, иногда присутствует и священный водоем, позволяющий производить омовение. Смерть и все, имеющее отношение к ней, — область скверны. Вот почему после погребения умершего его родственники проводят полное омовение тела, дом же покойного должен быть вымыт соленой водой, которая задействуется в многочисленных обрядах очищения. Кровь считается одним из основных материальных источников скверны, поэтому после родов проводится обряд очищения дома путем прохождения нескольких кругов вокруг домашнего алтаря. Кровь становится грязью в момент пролития ее на землю. Кровь преступления — намеренного или ненамеренного — становится источником скверны, от которого надлежит очиститься (Орест). Половая связь иногда может выступать источником нечистоты, несмотря на то что физическая любовь никогда не считалась чем-то предосудительным. Однако в некоторых святилищах условием вхождения является половое воздержание.
Часто приносят в жертву свинью, поскольку считается, что это животное имеет наибольшее отношение к грязи, а подобное притягивает подобное. В Афинах праздники зачастую заканчиваются тем, что выбирают двух людей, которые оказываются символически нагружены городской грязью (фармакои[47]). На одном из них — ожерелье из белых бобов, на другом — из черных. Их прогоняют через весь город, хлеща ветками смоковницы и стеблями морского лука, с тем, чтобы под конец убить их или подвергнуть изгнанию из города. Таким образом осуществляется очищение полиса.
Требования к поддержанию чистоты подразумевали и снятие обуви при входе в храм (до сих пор это остается обязательным ритуалом в индуистской и мусульманской религиях).
Грязь и скверна составляли предмет постоянной заботы греков: так, преступление, совершенное в отношении приверженцев Килона в святилище (служившем им прибежищем), на протяжении столетия тяготело над всем родом Алкмеонидов, к которому принадлежал и Перикл.
ОБЩЕСТВЕННЫЕ КУЛЬТЫ
Полис является средоточием религиозной жизни. Ритуалы кодифицируются соответствующими законами, высеченными на камнях, которые выставляются у ворот храмов и общественных заведений. В разных полисах ритуальные системы различны.
Уже в «Илиаде» (гл. 1) обнаруживаются основные культовые формы: очистительное омовение, молитва, возлияние, принесение в жертву пригодных в пищу животных, задействование фигур богов в ритуальной системе.
Первые религиозные деяния — это молитва и принесение даров, которое имеет своей целью выказать почтение в отношении богов или же засвидетельствовать благодарность. Подношения могут быть самые разнообразные: от более скромных — плодов земли, цветов, пищи, первого приплода скота и т.д. — до весьма значительных: ценных предметов, общественных или частных даров. Эти подношения выкладываются на специальные столы для даров, находящиеся рядом с алтарем (бемой[48]), единственным культовым местом (некоторые святилища обходятся без храма, но никогда без алтаря). Самые ценные подношения будут выставлены потом для всеобщего обозрения. Дары складываются в маленьких храмах (сокровищницах), похожих на обычные дома, они заключают в себе один-единственный зал, перед входом в который находится богато декорированный портик. Самые красивые из храмов этого типа находятся в Дельфах, на Священной Дороге, которая ведет из Сикиона, Сифноса, Афин. Тут также можно увидеть многочисленные приношения по обету.
В принципе жертвоприношение увязывается именно с публичными культами. Это самая важная их часть. Жертвоприношение — это нечто большее*, чем просто искупление, это особое подношение богам. Разнообразие ритуалов, которые сориентированы на местные обычаи, очень велико.
Есть два вида жертвоприношений: одни посвящаются небесным богам, другие же — подземным (хтоническое жертвоприношение). Ритуалы в обоих случаях соответствующим образом разнятся. Первый вид жертвоприношения заключается в закалывании животного, при этом сжигается только часть его. Этот ритуал наследует традициям средиземноморского сельскохозяйственного культа. Другой вид жертвоприношения предусматривает пролитие крови заколотого животного на землю и последующее сжигание животного целиком. Это ритуал индоевропейского типа. Поэтому существуют два вида алтарей. Первый предназначен для того, чтобы жрец закалывал на нем животное и затем сжигал на надстроенном сверху очаге (эсхаре) несъедобные части зверя. Этот алтарь может являть собой простой очаг, но чаще всего он представляет собой каменный стол, иногда богато украшенный, который располагается перед вратами храма, с восточной стороны. К другому виду относится яма (ботрос), куда выливается кровь, в находящейся рядом другой яме (или в этой же самой) сжигают все тело животного. Небесные боги поглощают дым, выделяющийся при сжигании части животного, хтонические же боги угощаются цельной тушей зверя. Это неравенство, выглядящее достаточно нелогичным и приводящее к обделению небесных богов, проистекает из религиозной идеи: смерть представляет собой по преимуществу скверну, так что надлежит уничтожить все, что имеет отношение к смерти. Гесиод измыслил историю о Прометее, проливающую некоторый свет на подобный тип действий. На общем пире богов (имевшем место в очень далеком прошлом) Прометею было поручено разделить надлежащим образом мясо. Он с одной стороны поместил все хорошие части, накрыв их бычьей шкурой, с другой же стороны он поместил кости, прикрыв их белым жиром. Зевс неизвестно почему выбрал себе худшую часть кости... Эти ритуалы предопределили такое положение дел, что греки стали есть мясо только в процессе жертвоприношений, в ходе которых съестное делилось между жрецами и прочими присутствующими. В мясные лавки на Агоре доставлялось мясо животных, заколотых во время жертвоприношений, порой те части мяса, что предназначались для жрецов, оказывались пущенными в продажу.
Первоначально практиковались человеческие жертвоприношения (Ифигения[49]), впоследствии начали приносить в жертву животных. Тому или иному богу приносились в жертву определенные виды животных. Вид жертвы зависит от природы культа. У каждого бога и богини свои предпочтения (Афина предпочитает коров, Афродита — коз...). Распорядок жертвоприношений зафиксирован в имеющей глубокие корни традиции.
У животных не должно быть никакого изъяна; имеют значение их пол и цвет. Как правило, богам в жертву приносят самцов, а богиням самок. Жертвоприношение совершается на рассвете. Перед тем как начнется обряд, проходит торжественная процессия (подобная той, что изображена на фризе Парфенона). Весь алтарь покрыт цветами, жертву украшают венки и шелковые ленточки. Ее — так же, как и исполняющих эту церемонию, — обрызгивают очищающей водой. После молитвы специалист (бутюпос, скотобоец) валит животное с ног ударом топора в лобную часть; жрец закалывает зверя; кровь должна омочить алтарь. Повар-мясник (магейрос) вскрывает животному грудную клетку. Часть туши сжигают, с тем чтобы запах поджариваемого мяса достиг пределов богов. Оставшаяся часть делится между жрецами и рядовыми участниками церемонии. Пиршество проходит в специально предназначенном для этого действа шатре. Часть туши животного предназначается для богов, ее съедают пританы. Остаток распределяется между всеми остальными участниками застолья — количество мяса, полагающееся каждому из пирующих, определяется его личными заслугами. Самые лучшие части — внутренности — насаживаются на вертел и поджариваются. На этом же месте их съедают помощники жреца и прочие участники церемонии. Прорицатель по внешнему виду внутренностей животного определяет волю богов.
КУЛЬТЫ, НОСЯЩИЕ ЧАСТНЫЙ ХАРАКТЕР
Культы частного характера ритмизируют жизнь граждан. Они связаны с важнейшими жизненными этапами.
Жизнь крестьянина располагается очень близко к орбите пребывания богов. Ему приходится просить их о многом: о ниспослании солнечной погоды или дождя, в зависимости от времени года, о хорошем урожае, об обеспечении здоровья своему стаду... И ритуалы, относящиеся к сфере его личной жизни, весьма просты: символический жест, обращенный в сторону солнца, краткая, но часто произносимая молитва, помещение камня в кучу камней, символически обозначающее присутствие бога в этом месте, и т.д. Превалируют ритуалы, относящиеся к сфере сельского хозяйства. К примеру, праздник Фесмофорий, устраиваемый в честь Деметры. В нем принимают участие только женщины, носительницы плодородия, что свидетельствует о сельских корнях полиса.
В частных домах — во дворе — имеется маленький домашний алтарь, посвящаемый Зевсу. На этом алтаре можно совершать жертвоприношения. Он может иметь круглую или прямоугольную форму, обычно над ним надстраивается фриз. Зевс получает имя Ктесиос, что в данном случае означает «даритель и сохранитель семейного имущества»; он становится хранителем дома и гарантом исполнения законов гостеприимства. В глубине дома имеется очаг, местопребывание Гестии, богини очага и домашних добродетелей, ей воздаются ежедневные почести. В данном месте горит вечный огонь. Тут исполняются многочисленные ритуалы. У дверей дома часто стоит статуя Аполлона, Гермеса или Гекаты.
Каждый полис, находясь под покровительством того или иного божества, имеет свой алтарь, посвященный этому божеству, где горит неугасаемое пламя. В Афинах это расположенный на Агоре Толос, внутри которого горит этот священный огонь.
Основные семейные ритуалы — это очищения, молитвы и подношения.
Молитва вводит человека в контакт с богом. Она вербальная и произносится вслух; нацелена на то, чтобы быть услышанной богом, так же, как она слышится простым смертным. Молитва представляет собой воззвание. Молятся стоя, при этом руки могут быть подняты, когда человек обращается к небесным богам, или же опущены, когда он обращается к богам преисподней. Можно напоминать богам об уже исполненных ими благих деяниях или же формулировать просьбы.
Молитва сопровождается подношениями. Они могут быть простыми: несколько колосьев, цветы, пироги или же первые плоды урожая. Подношения совершаются от случая к случаю. Гесиод советует совершать регулярное жертвенное возлияние вина (по нескольку капель) — каждое утро и каждый вечер внутри дома. Практикуются и более богатые подношения: одежда, украшения и т.д.
КУЛЬТЫ МИСТЕРИАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА
Крупные религиозные праздники выливаются в массовые действа, но, надо отметить, официальная религия не проявляет заботы относительно личного благополучия верующего. Напротив, параллельно существующие религии мистериального толка обещают счастливое бессмертие своим адептам. Некоторые, ввиду окружающей их атмосферы секретности, вызывают подозрение у государства. Другие на законных основаниях практикуются, в их числе Элевсинские мистерии, поддерживавшиеся Афинами. Они были сориентированы на фигуры богини Деметры и ее дочери Коры. В их число входят также Дионисийские мистерии, эпидаврские и орфизм. Эти культы возникли в VII—VI веках.
Элевсинские мистерии: праздник в честь Деметры, в мифе о которой явлена аллюзия на растительный цикл, — растительность черпает свою силу в подземном мире и являет себя во всей полноте в мире земном. В мифе рассказывается о том, что после похищения ее дочери Персефоны Плутоном, царем подземного мира, Деметра, пребывая в безутешном состоянии, занялась поисками своего чада и оставила в небрежении землю и приносимые ею урожаи, что привело к страшному недороду. Тогда вмешался Зевс и доставил Персефону ее матери на следующих условиях: Персефона каждое лето, после периода молотьбы, спускается к своему богатому супругу, а в октябре возвращается к своей матери.
Праздники являются сложносоставными, они длятся десять дней. В первый день эфебы отправляются из Афин в Элевсин. На второй день священные предметы — какие конкретно, неизвестно — отправляются, будучи сокрытыми от постороннего взгляда, из Элевсина в Афинский Элевсинон, для этого организуется торжественная процессия. На третий день будущие инициаты (мисты) собираются в стоа пойкиле. На четвертый день они направляются к морю, в Фалерскую бухту, где под возгласы «морских мистов» они, будучи полностью одетыми, заходят в море, при этом каждый тащит за собой свинью, которую затем приносят в жертву. Затем следуют два дня возвращения в Афины, и на седьмой день процессия возвращается в Элевсин. По ходу движения колонны имеет место акт буффонады: вблизи моста начинаются нападки (гефиризм) на процессию. В ходе этого условно-театрализованного действа процессия осыпается пошлыми шутками, и разворачивается подобие сражения. Наконец, процессия достигает Элевсина, где имеет место инициация в собственном смысле этого слова. Она длится три дня в Телестерионе[50]. Что же именно там происходило? Тут все покрыто пеленой таинственности, суть происходящего держится в строгом секрете. На основании некоторых аллюзий авторов той эпохи можно заключить, что мисты в полной темноте продвигаются к развилке, от которой ответвляется множество ходов, там им являются пугающие видения, наконец, они приходят в область полного света, где погружаются в созерцание (эпоптею[51]). Чего? Об этом немного известно. Согласно легенде, богиня Деметра показала смертному, Триптолему, зерно пшеницы и научила его сеять этот злак (сам процесс запечатлен на представленном в музее Афин красивом барельефе, вне всякого сомнения, некогда занимавшем свое место в Телестерионе). Полагают, что во время инициации мистам могло быть явлено как раз пшеничное зерно. О нескольких этапах этой инициации мы знаем от Отцов Церкви, к примеру, от Климента Александрийского (« Увещание к эллинам»). Хотя он и критикует очень жестко мистерии (разврат и блуд), не приходится думать, что он совершенно искажает реальность, поскольку его речь, адресованная язычникам, зачастую прошедшим инициацию, не вызывала бы в противном случае никакого доверия. Есть своя правда в том, что он описывает. Несомненно, присутствуют сексуальные символы в священных предметах (иера), открываемых инициатам, имеет место обряд иерогамии (священного брака), символической или реальной, заключаемой между великим жрецом (иерофантом) и жрицей. Возможно, при помощи мимики и жестов разыгрывалась сцена, отсылавшая к тому эпизоду из «Гимна Деметре», где служанке царя Элевсина Келея Ямбе удается ненадолго рассмешить непристойными шутками тоскующую по своей пропавшей дочери Деметру. Вся эта инициация имела своей целью освободить посвящаемого от страха смерти, обещая ему другую жизнь на примере пшеничного зерна, которое прорастает, умирает и вновь возрождается. Платон («Федр», 250 Ь) говорит о «сияющей красоте» посвящения.
Святилище Аполлона в Дельфах
Дионисии: приверженцы культа Диониса объединялись в братства (тиасы), в которые были инкорпорированы многие профессиональные и социальные группировки Афин. В обычае приверженцев этого культа — есть сырую плоть зарезанного животного (омофагия), с тем чтобы набраться через это большой силы.
В отдельных случаях дозволяются экстатические, исступленные безумства, совершающиеся в честь Диониса, который умирал каждую осень, а воскресал весной.
В Дельфах в отсутствие Аполлона менады[52], одетые в звериные шкуры и украшенные плющом, напиваются до потери сознания. Ведомые молодым жрецом, они восходят на сценическую площадку, где под звуки флейты танцуют, скачут и под конец теряют контроль над собой до такой степени, что начинают в исступлении разрывать живых животных на части и есть их сырое мясо. Они не ощущают ни холода, ни боли. В обычное время они находятся на содержании у государства.
Орфизм: малопроясненная доктрина, разработанная в VI веке. Она изложена в сакральных текстах, на которые ссылаются Пиндар и Платон. Требует от инициата вести воздержанный образ жизни, с тем, чтобы уменьшить число своих будущих реинкарнаций. В орфизме присутствует и эсхатология: виновные будут наказаны в ином мире, праведные же обретут счастье. Положения орфизма затрагивают небольшое число людей хотя бы потому, что эта доктрина противопоставляет себя глубоко укоренившимся в народе обычаям жертвоприношения.
Эпидавр: культ Асклепия, бога-знахаря.
Святилище бога, находящееся у подножия театра, заключает в себе все обычные элементы: пропилеи, храм, алтарь, гимнасий, стадион, бани и огромный двухэтажный портик (к настоящему времени достаточно разрушенный), где почивали больные. В обнаруженных надписях он именуется как абатоп (священное, потаенное место). Асклепейон являлся одновременно храмом и больницей. После ритуального очищения, омовения в священных источниках, соблюдения поста и жертвоприношения больной проводит ночь под крышей портика и ожидает явления бога. Имеет место инкубационный период. Бог указывает больному необходимое для него лекарство. Исцеление может быть мгновенным или же отсроченным. Ходила молва, что в дортуарах имелись змеи, вызывавшие страх у больных, который их исцелял... Более вероятным представляется то, что жрецы перед наступлением ночи предписывали должное лечение. Исцеленные больные делают благодарственные приношения, в силу чего упрочивается репутация этого места.
Эти религии обретали все большее число адептов по мере того, как под влиянием текущих политических условий, деятельности софистов и отдельных мыслителей традиционная религия ослабевала.
ПРОРИЦАНИЕ
Желание узнать будущее или даже прошлое и настоящее всегда было в Греции очень сильным. Платон проводит различие между предзнаменованием (мантикой) интуитивным, или природным, и предзнаменованием индуктивным, или искусственным.
Пифия во время предсказания
Индуктивная мантика проявляется путем наблюдения, осуществляемого прорицателем за феноменами: предзнаменования, а зачастую и чудеса, являются знаками, опосредующими волю богов; инстинкты животных представляются чудесной силой: к примеру, полет птиц представляет собой самый чистый род такого инстинкта; учитываются вид птиц, характер их полета, их крики; в целом птицы являют благое знамение, если они летят с востока, и, напротив, неблагоприятное, пагубное, если они летят с запада. Равным образом для предсказаний задействуются ящерица и змея. Кледомантия — это род предзнаменования, определяемый случайно услышанными словами, этимологией слов, неожиданными встречами. Сюда можно добавить и атмосферные явления. Такой феномен, как рождение уродов, также может заключать в себе скрытое предзнаменование, подлежащее расшифровке.
Изучение внутренностей животных, особенно печени —один из важнейших видов прорицания в V веке. Вытягивание наугад бобов также способно раскрыть волю богов. В прорицании можно использовать и неодушевленные предметы: воду, зеркала, деревья и пр.
О подобных действах нам известно множество анекдотов, из которых один был поведан Геродотом: посланец Самоса обратился к спартанскому царю Леотихиду, который готовился к сражению при Микале. Царь воскликнул: «О, мой самосский гость, каково твое имя?» — «Хегесистрат». Это слово означает «командующий армией». Тут царь сразу же оборвал его, опасаясь, как бы следующее слово не аннулировало эффект предзнаменования, и произнес: «Хегесистрат, твоими бы устами да мед пить». Леотихид взял самосца с собой, доверив ему командование судами, поскольку его имя показалось царю хорошим предзнаменованием.
Интуитивная маптика проявляет себя через присутствие бога в личности пророка (мужчины или женщины), интерпретирующего те или иные феномены. Здесь важная роль отводится женщинам. Речь может идти о ночной стороне мантики (некромантия), сюда относятся сны (этой областью занимается опейромапшия), насылаемые Асклепием, и о ее дневной стороне.
В числе самых значительных оракулов — помимо. находящегося в Додоне оракула Зевса, чью волю интерпретировали по шуму ветра в ветвях дуба, — святилище Аполлона в Дельфах. Предсказания этого оракула оказывали влияние на политику, религию, мораль.
Пророчество бога раскрывается Пифией, которая совершает служение раз в год, на седьмое число бисия (марта), в годовщину рождения Апрллона, а позднее, раз в месяц, 7-го числа (число Аполлона), за исключением неблагоприятных дней и трех зимних месяцев, также она дает и внеочередные консультации. Пифия, выбираемая из числа пожилых крестьянок, с того момента, как ее назначат пророчицей, должна соблюдать абсолютное целомудрие. Перед тем как войти в святилище, она приветствует божеств этого места.
Обычные женщины не допускаются в святилище. Вопрошающий сначала вносит твердо установленную плату (пелап): четыре обола за вопрос частного характера и семь драхм за консультацию, связанную с общественными делами. Для того чтобы узнать, присутствует ли в данном месте бог, следует принести в жертву козу. Если у нее дрожат все конечности, то вопрошающий направляется в зал ожидания. Жрец Аполлона, совершивший жертвопрйношение, идет на поиски Пифии, которая к этому времени сделала очистительные омовения в Кастальском источнике; она входит в храм и направляется в большой зал, где среди прочих предметов присутствует очаг. За ней следуют жрецы и посетители. В большом зале она совершает воскурение лавровых листьев, после чего спускается в адитоп, подземную часть храма. Там находятся статуя Аполлона, гробница Диониса, священный пуп земли (омфал) — место, где, как говорили, встречаются два орла, пущенные Зевсом, один на восток, а другой на запад, и треножник, на котором восседает Пифия. Она жует лавровые листья и пьет воду из источника Кассотида. Пифия пускается в пророчествования, — предлагались тысячи объяснений происходившего с ней психоза (безумия, по словам Цицерона), но ни одно не является полностью убедительным, — и выбирает один из вариантов ответа, подготовленных жрецами и находящихся в чаше. Вопрошающие задают точно сформулированные вопросы. Прорицатель, сопровождающий посетителей, облекает оракулы в стихотворную форму, поскольку Пифия является женщиной невысокой учености. Оракулы часто являются двусмысленными. К примеру, Геродот рассказывает, что когда Крез решил напасть на персидского царя Кира, то он услышал: «Если ты нападешь на персов, то ты разрушишь великую империю». Но великой империей была его собственная... и он был разбит Киром.
Известно, что дельфийский оракул играл важную роль в процессе колонизации, предоставляя сведения отправлявшимся в путь колонистам. Он также служил источником широко расходившихся морализаторских афоризмов. Он играл значительную политическую роль во время мидийских войн, предрекая грекам одни несчастья (Пифия «мидизирует»), а также позднее, во время Пелопоннесской войны (Пифия «лаконизирует»). Его политическая независимость к этому моменту исчезает. Оракул патронируется всемогущим государством: Афинами в V веке, Спартой и Фивами позднее. Греция практически не знает разделения на духовное и светское.
ПРАЗДНИКИ
Праздники, которых в Афинах огромное число, являются одновременно светскими и религиозными. Благодаря им гражданин чувствует себя не изолированным индивидуумом, который ищет свое личное счастье, но социализированной личностью, которая контактирует с окружающими, участвует в коллективной жизни. Праздники включают в себя самые разнообразные состязания (агопы) — в таких областях, как лирика, гимнастика, музыка, — а также религиозные церемонии.
Архонт-царь вводит религиозный календарь. Светский и религиозный год начинается в месяц Гекатомбеоп (июль). В Афинах в VI веке Солоном вводится календарь культов. В V веке полис предписывает Никомаху составить календарь жертвоприношений. Текст его был высечен и выставлен на Агоре.
Если добавить к нижеприведенному списку несколько менее важных праздников (их общее число достигает 31) и праздники, которые повторяются каждый месяц, то можно констатировать, что число дней, когда граждане отдыхали от работы, было достаточно внушительным. Неудивительно, что у них было ощущение причастности к светской и религиозной общине. Относительно праздников Перикл с гордостью говорил: «Повторяющимися из года в год состязаниями и жертвоприношениями мы доставляем душе возможность получить многообразное отдохновение» (Фукидид, II, 38).
Некоторые праздники интересно рассмотреть поподробнее: Панафинеи — для того, чтобы получить представление о самом крупном и самом роскошном празднике Афин, и праздник Анфестерий, с тем, чтобы осознать то значение, которое придается ритуалам.
Некоторые важные праздники в календаре
Панафинеи, посвящаемые богине Афине, проходят каждые четыре года в месяц Гекатомбеон (июль). Праздник длится шесть дней. Он начинается с сольных музыкальных выступлений в Одеоне. Следует публичная трапеза, после чего начинаются состязания в различных областях — конкурс декламации поэм рапсодами, спортивные состязания: соревнования по бегу, борьбе, кулачному бою, скачки, гонки на повозках, а также регата в Пирее. После гонок на квадригах, в которых принимают участие апобаты (наездники, демонстрировавшие различные приемы вольтижировки), следует танец пиррике — пляска с оружием, изображающая военный танец богини после ее победы над Гигантами. Первый приз, которым награждается победившая команда, включает в себя быка и 100 драхм. После ночного бдения, во время которого устраивается бег с факелами, танцы и хоровое пение. В них принимают участие молодые люди и девушки, организуется процессия (помпея) для переноса священного огня из рощи Академии к алтарю, находящемуся на Акрополе. В последний день с восходом солнца она отправляется от порта Дипилон и по улице Дромос доходит до Акрополя, Весь город сопровождает перевозимый «пеплос шафранный» (Еврипид, «Гекуба», ст. 466). Это тканый элемент одежды, которым предстоит покрыть статую. Его вышивали в течение девяти месяцев избранные девушки; их отцы оплачивали расходы, поскольку для них это была литургия. По легенде, он приносит победу Олимпийцам во время их сражения с Титанами. Пеплос везут на повозке, имеющей форму корабля. Его несут прямо к древней деревянной статуе (ксоапу) Афины, находящейся в Эрехтейоне. Магистраты, жрецы и устроители жертвоприношений со своими быками открывают шествие, за ними идут старики с оливковыми ветвями, девушки с пеплосом, граждане, метеки, держащие в руках маленькие модели кораблей, их жены и дочери, посланцы клерухий и союзных городов. Всю эту процессию сопровождают эфебы на лошадях. Можно увидеть замечательное скульптурное изображение этой процессии — выполненное Фидием — на фризе придела Парфенона. Имеют место разного рода жертвоприношения: закалываются четыре быка и четыре барана, затем следует гекатомба гигантского масштаба (первоначально это слово означало жертву из ста быков, позднее оно стало подразумевать жертвенное заклание очень большого числа животных) — необходимо большое количество мяса, для того чтобы накормить в этот день всех афинян. Празднество обрамляют различные конкурсы. Торжество заканчивается всеобщей трапезой.
Анфестерии, устраиваемые в Афинах в честь Диониса, начинаются ежегодно в 11-й день месяца Апфестериона, продолжаются они три дня.
В первый день, именуемый днем откупоривания кувшинов, торжественная процессия проносит глиняные кувшины с новым вином в святилище Диониса, расположенное в болоте (Лимнайон), где их откупоривают. Бог получает свою долю вина. Второй день, Хоэс (праздник кружек), посвящается винным возлияниям, проводимым в виде состязаний: их участники должны выпить с максимальной скоростью вино из наполненного доверху резервуара, вместимость которого чуть меньше трех литров. Победитель получает бурдюк вина и венок. Затем веселое сборище (все в масках) провозит на повозке идол Диониса в святилище, так отмечают прибытие бога в Аттику на судне. В этот день имеет место еще один очень важный ритуал: процессия доставляет царя, роль которого исполняет архонт-царь, и его жену, именуемую по этому случаю царицей, в Буколейон (хлев для жертвенных животных) для заключения ими там священного брака (иерогамии), призванного обеспечить земле плодородие и изобилие на целый год. Демосфен («Против Нееры») указывает, что может разразиться скандал, если окажется, что Царь взял себе в жены недостойную женщину... Третий день — это день траура, призванного обратить внимание на сосуществование жизни и смерти, в греческих ритуалах фиксация на этом моменте очень часта. Зерна некоторых съедобных растений отвариваются в котелках, открытых для того, чтобы позволить угощаться душам умерших, блуждающих в этот день повсюду. Приносят жертву Гермесу-психопомпу (проводнику умерших в подземной обители), и заканчивают этот день криком: «Вон отсюда, Керы (богини смерти), Анфестерии закончены!» Все эти церемонии призваны продемонстрировать, что царь играет роль бога, что он, по сути, и является богом, который посредством ритуалов повелевает ритмами природы.
ОСНОВНЫЕ БОГИ
Для греков «боги не являются чем-то внешним по отношению к миру. Они не создали ни вселенную, ни человека. Они сами были созданы, и они существовали не всегда. Они не вечны, но бессмертны. Они не располагают ни всей полнотой власти, ни полнотой знаний, и они постоянно вмешиваются в дела людей, по отношению к которым они находятся весьма близко» (Ж.-П. Вернан. «Религии, истории, доводы»; Масперо, 1979).
Литературе, в особенности произведениям Гомера и Гесиода, отводилось важное место в религиозной области. Гомер собрал фигуры богов различного происхождения и, руководствуясь рационалистическими соображениями и силой своего воображения, сорганизовал их в иерархию, выстроенную сообразно с моделью патриархальной аристократии, которая существовала еще с микенской эпохи. Зевс, царь и отец, потрясает молнией и насылает дождь. Эти функции уже настолько ассоциируются с его фигурой, что греки говорят не «идет дождь», но «Зевс идет дождем». Боги такие же, как люди: они имеют свои недостатки, пускаются в любовные приключения, совершают супружеские измены.
Каждый бог обладает определенными характеристиками: Афродита — воплощение женственности, Афина — мудрости. В V веке каждый город выбирает себе в качестве покровителя то или иное божество: Афина защищает город, названный ее именем. Гражданин может верить в одно божество больше, чем в другое; так или иначе, первоочередное значение отводится культовым ритуалам. Гомер и Гесиод вводят именования богов, разрабатывают их характеристики, образы, их культы, закладывают в культы определенные моральные принципы.
Боги получили детально разработанные характеристики и функции. Вообще, когда к ним обращались с просьбой об услуге того или иного рода, их имена употребляли вместе с определенными прозвищами (эпиклесисами). К примеру, Афина обладала рядом характеристик — и соответствующих прозвищ: Афина-Полиас (покровительница города), Афина-Нике (богиняпобеды), Афина-Промахос (воительница), Афина-Гигиейя (богиня здравия), Афина-Эноплос (вооруженная).
Наряду с малыми богами, число которых несчетно, имеется греческий пантеон, включающий в себя двенадцать самых значительных богов. Фидий представил их на основании огромной статуи Зевса Олимпийского, выполненной в хрисоэлефантинной технике, — между Луной (Селеной) и Солнцем (Гелиосом). Он поделил их на пары: бог-богиня. Тут фигурируют Аполлон-Артемида, Афина-Геракл, Гермес-Гестия, Зевс-Гера, Посейдон-Амфитрита, Гефест-Харита. Эта классификация не является самой распространенной; тут не фигурируют ни Гадес, ни Арес. Невозможно представить некий абсолютный список, поскольку он варьируется от места к месту.
Греческий пантеон
Двенадцать богов греческого пантеона, упомянутые Гомером, хотя и известны всем грекам, не обязательно одинаково почитаются во всех греческих регионах. Эпитеты, которыми наделяют богов, и символы, с которыми их ассоциируют, также разнятся от места к месту.
Боги обитают на Олимпе, местоположение которого трудно определить. Может ли он являться горой в Фессалии, или же это простое обозначение неба? Он защинен оградой из облаков, которую охраняют богини времен года Оры. Это место вечного блаженства, где пьют амброзию, пируют и т.д.
Несколько самых значимых богов
Не имея возможности детально описать всех греческих богов, их роли и их культы, укажем здесь на пять самых значительных фигур:
Зевс: Это индоевропейский по происхождению бог, имя которого, фигурирующее на микенских дощечках, означает «блестящий». В местных культах его образ наделен самыми разнообразными функциями, обозначенными в эпитетах, которые ему присваивают. «Нет ничего, что не являлось бы Зевсом» (Еврипид).
Зевс — бог атмосферных явлений; под именем Зевса-Каппота он являет собой молнию. Вокруг тех мест, куда ударила молния, ставят ограды без дверей (абаты[53]). Если идет дождь, то крестьянин говорит: «Зевс дождит». Зевс являет себя разного рода знамениями, громом, молниями, сгустившимися тучами. Атрибутом Зевса является орел, держащий молнию в когтях. В Аркадии специально для него исполняют особые ритуалы, с тем чтобы смягчить сильную летнюю жару и заставить пролиться небесную влагу.
Гера и Зевс
На Олимпе он возвышается над всеми богами — его именуют Зевс-Олимпиец, — этой привилегии он удостоен за свою победу над Титанами, в первую очередь над Кроносом. Он даже бросает замечательный в своем роде вызов всем богам: «И никто от богинь, и никто от богов да не мыслит слово мое ниспровергнуть» («Илиада», 8, 5).
Образ Зевса увязывают с плодородием культур. К нему и к Деметре обращаются, когда берутся за плуг (Гесиод).
Зевс-Эркейос выступает хранителем дома, в котором есть алтарь. Он носит имя Отца, является хранителем социального порядка, брачных уз, покровительствует такой сфере человеческих взаимоотношений, как гостеприимство. Храм в Пирее посвящен ему как богу-спасителю (сотеру). Он предуведомляет людей в Додоне, давая о себе знать шумом дубовых листьев, а также посредством других мантических действ.
Именно Зевс поддерживает всеобщий материальный и духовный порядок, который он же установил, у трагиков он выступит также гарантом правосудия.
Излюбленное святилище Зевса — Олимпия, там находится самый именитый храм Греции. Любовные похождения божества вызывают живой интерес у греков...
Гера: Сестра Зевса, соединяется с ним в первый раз на горе Ида, без ведома своих родителей. В тот момент Зевс принял обличье кукушки («Илиада», 14). Гера пользуется на Олимпе почти таким же авторитетом, что и ее супруг.
Богиня плодородия, она является также защитницей женщин и покровительницей брака, несмотря на свои невзгоды с неверным Зевсом. Ее культ отмечен ритуалами иерогамии. Она особенно почитаема в Пелопоннесе и на острове Самос. В Олимпии, в храмово-культовом комплексе Альтис, находится известный храм, посвященный ей.
Афина: Ее зачастую изображают с оружием, в шлеме, со щитом, с эгидой (Афина-Промахос, или же так называемая Задумчивая Афина) — это снаряжение, вероятно, является трофейным и играет только профилактическую роль — оружие врага считается загрязненным и не может более использоваться.
Со временем фигура Афины трансформировалась в божество.
Афина
Эпитеты, которыми ее наделяли, бесчисленны. Она способствует плодородию, обеспечивая урожай олив, заботится о здоровье человека (Гигиейя), о ремеслах (Эргана), вдохновляет человека на умозрительные построения самого высокого рода (Платон. «Кратил», 407 Ь).
Богиня покровительствует Афинам, где организуется ряд праздников в ее честь: это в первую очередь Осхофории, где фигура Афины соседствует с фигурой Диониса, — праздник проводится в октябре, когда заканчивают давить виноград; он начинается с процессии и приношения виноградных лоз с красивыми кистями — несут их молодые люди, одетые в женские платья, для того чтобы обмануть злых духов, которые могут оказать свое влияние в сексуальной сфере.
Апатурии, праздник демов, предусматривают принесение жертвы Афине; во время Прохаристерий устраиваются действа, призванные выказать расположение и благодарность богине за приход весны. Во время Плинтерий устраивается омовение богини. Во время Аррефорий основная роль ложится на двух выбранных девочек. Скирофории посвящаются как Афине, так и Деметре и Посейдону.
Богиня стала признанной покровительницей Афин после победы над Посейдоном — ей воздал почести Фидий, который воздвиг две ее статуи, установился ее культ в двух храмах Акрополя — в Парфеноне и Эрехтейоне.
Обстоятельства рождения Афины вызывают вопросы. Не без оснований ее отцом считают Зевса, который мог быть отцом очень многих персонажей... но кого назначить ей в матери? В конце концов решают, что она должна выходить в полном вооружении из головы своего отца — благодаря Гефесту, который взялся вскрыть его череп. Полагают, что Зевс проглотил одну из своих супруг, Метиду, которая разрешилась ребенком в голове бога...
Аполлон: Он прибывает с Крита в Дельфы на дельфине. Сын Лето, одной из возлюбленных Зевса, он оказывается в Дельфах силой чужой злой воли — изгоняет оттуда местных жителей и убивает змея Пифона. Обязательный ритуал очищения для всех посетителей святилища Аполлона в Дельфах, возможно, является источником легенды об этом преступлении и отсылает к обстоятельствам очищения Аполлона, которое он совершил в долине Темпе.
Треть года он отсутствует в Дельфах, оставляя это место в распоряжение Диониса.
Эпитеты, которыми награждали Аполлона, и свойства, которыми его наделяли, весьма многочисленны: «По-разному его именуя, к нему взывают повсюду» (Каллимах, «Гимн Аполлону», 2, 70). Лучник, аэд, прорицатель, лекарь, пастух. В качестве лучника он жестоко убивает людей из своего лука. В то же время он защищает посевы, уничтожая лесных мышей и крыс. Его статуя, зачастую устанавливаемая перед дверями домов, защищает их от всякого зла.
Аполлон
Аполлон также является целителем тела и души. С его фигурой связано множество оракулов. Обычно его оракул являлся фактором умиротворения в полисах. Помимо Дельф святилища-оракулы Аполлона имелись в Беотии, в Фивах, Аргосе, Спарте, в азиатской части Греции, в Дидимах, Милете, на Кларосе. В Дельфах греки построили шесть храмов, посвященных ему.
Бог света (сияющий), он является покровителем хорового пения, поэзии и муз (Платон. «Законы», 663с). Многочисленные празднества устраиваются в его честь: Фаргелии в Афинах, призванные повысить плодородие земли и оградить ее от всяческих бедствий и грязи. В ходе Пианепсий совершается приношение богу блюда с бобами и прочими овощами, организуется также процессия, несущая ветви, усыпанные фруктами. Другой праздник, Дельфинин, напоминает о прибытии Аполлона с Крита на дельфине. Пифийские игры — детище самого Аполлона.
Аполлон не имел жены, но жизнь его была полна любовных приключений, которые, однако, заканчивались не вполне благополучно.
Посейдон: Великий бог Пелопоннеса и центральной части Греции; он является царем моря. Разделяет господство над миром вместе с Зевсом, своим братом, при этом он достаточно ревниво относится к преобладающему влиянию Зевса на Олимпе. Дворец Посейдона сияет огнями, трезубец служит ему скипетром.
Прежде чем стать морским божеством, он был хтоническим богом, колебателем земли, породителем землетрясений, столь многочисленных в Греции. В Дельфах ему принадлежит теменос, полученный им от Аполлона в соответствии с заключенным между ними соглашением.
Посейдон
Посейдон умеет укрощать лошадей. Предпочитаемая им жертва — бык, который может быть либо заколот в соответствии с канонами обряда жертвоприношения, либо брошен в море. Посейдон заставляет Пасифаю влюбиться в быка, которого Минос, ее супруг, должен был принести ему в жертву, но не принес, наказав таким образом Миноса.
В Афинах, в Эрехтейоне Посейдону воздаются почести наряду с Эрехтеем в святилище Посейдона-Эрехтея. Там до сих пор демонстрируют следы от трезубца Посейдона, оставшиеся со времени его поединка с Афиной.
Периклом на мысе Суний возведен храм, посвященный ему. Месяц Посейдона — это месяц зимних штормов, поскольку этот бог предпочитает взволновавшееся море спокойному; его почитают как спасителя моряков.
Основные символические атрибуты:
Гестия: пламя; Посейдон: трезубец,лошадь; Зевс: орел, держащий в когтях молнию; Гера: павлин; Деметра: колос, серп; Афина: сова, оливковое дерево; Арес: шлем; Гефест: наковальня, молот; Аполлон: лира, лук; Артемида: лук, лань; Гермес: кадуцей, крылья; Дионис: тирс, чаша, плющ.
Ha Олимпе обитают и несколько богов менее значимых: Геба, богиня юности, три грации и девять муз, Ирида, посланница богов.
МИФОЛОГИЯ
Как мог столь рационалистический народ, как греки, проникаться такими безрассудными историями и верить им? Это основной вопрос, которым задаются читатели мифологических повествований. Ведь тут явлено нечто противоположное здравому смыслу (логосу). Чтобы дать ответ на этот вопрос, следует прежде всего не впадать в распространенную ошибку увязывания мифологии с религией. Если отдельные мифы и нацелены на то, чтобы объяснить некоторые природные явления, за которые ответственны определенные боги (к примеру, тут можно сказать о культе Деметры и его связи с представлением о растительном цикле и об обновлении всей природы), невозможно сказать этого обо всей ми: фологии. Существенно важный момент в плане понимания мифов заключается в ясном осознании того, что ритуалы предшествуют мифу. Рядом с древним ритуалом, смысл которого, возможно, уже утерян, возникает история бога, его помещают в определенное время и место, дают ему разнообразные эпитеты — все это с учетом того, каких проявлений его сущности ожидают в тех или иных ситуациях. Следует найти понятные человеку образы, в которых он мог бы опознать себя и своих ближних. Мифология, таким образом, является чем-то противоположным политеизму и антропоморфизму.
Чтение мифов не является одним лишь развлекательным занятием, было выдвинуто множество теорий о мифе. Полное представление их здесь не-
<ТРИ СТРАНИЦЫ ОТСУТСТВУЮТ>
До того момента человек еще не появлялся на сцене. Одному из Титанов, который с самого начала занимал сторону Зевса, было предписано сотворить человека. Речь идет о Прометее. Рядом с ним находится его брат Эпиметей, ветреник, который одарил животных всеми благами, ничего не оставив людям. Тогда, чтобы исправить положение, он призывает на помощь Прометея, который начинает с того, что дает людям способность держаться на ногах. Потом он похищает огонь с Олимпа с солнечной колесницы, унося его на факеле.
Но женщин до сей поры еще нет. Зевс, разгневанный на Прометея, приказывает Гефесту создать женщину ласковую и очаровательную — Пандору (одаренную всеми возможными достоинствами). Боги преподнесли ей ящик, в который каждый из них положил какую-то вредную сущность, и попросили ее не открывать его. Она отправляется к Эпиметею, который берет ее в жены, несмотря на предупреждения Прометея. Пандора приподнимает крышку ящика, и все пороки и несчастья, поражающие мир, распространяются по всей земле. Зевс приковывает Прометея к скале. Эсхил сделал из Прометея мятежного героя, поднявшегося против несправедливости и злоупотреблений властью.
Вот первый из великих мифов, который, как мы уже сказали, не следует рассматривать как религиозное повествование. Этот миф, возможно, является результатом попыток человека осознать, что он видит вокруг себя. Другие же мифы не дают никаких объяснений этого рода.
Следует также немного поговорить здесь и о героях, которые играли столь же важную роль, что и боги (Прометей, помимо всего прочего, являлся еще и героем). Жизнь и деяния героев связаны с определенным местом, которое они защищают. Зачастую речь идет о мифических предках, и город, который они защищают, создает вокруг их фигур культ.
Среди этих героев выделим здесь фигуру Геракла. В образе Геракла явлено то, чем афиняне восхищались в наибольшей степени (его фигура даже затмевала образ Тесея, мифического объединителя 12 городов Аттики в союз, во главе которого стояли Афины). Геракл был рожден от Зевса и Алкмены, верной своему мужу Амфитриону женщины, обманутой Зевсом, явившимся к ней в образе ее супруга. В день, когда Геракл должен был появиться на свет, Зевс поклялся, что младенец из его потомков, родившийся в этот день, будет властвовать в Микенах и над соседними народами. Тогда ревнивая Гера, постоянно преследовавшая возлюбленных Зевса и их детей, задержала роды Алкмены и ускорила рождение внука Персея и правнука Зевса Еврисфея. Появившийся следом на свет Геракл обладал великой силой, но весьма умеренными умственными способностями. Он начинает проявлять свои качества практически с самого своего рождения. Когда мать уложила его спать вместе с его близнецом, две змеи проникли в колыбель. Брат Геракла сразу же начинает вопить. Прибегают родители и обнаруживают раскатисто смеющегося Геракла, держащего в руках двух задушенных змей. Будучи взрослым, в припадке безумия он убивает жену и трех своих детей, и, когда к нему возвращается рассудок, хочет покончить с собой. Тесей этому воспрепятствует и отправляет Геракла в Афины. Он чувствует, что осквернил себя, и спрашивает совета у Пифии, которая предписывает ему совершить очищение, а в наказание поступить в услужение к Еврисфею, микенскому царю. Он отправляется туда, и царь, по совету Геры, требует от него совершить двенадцать невыполнимых деяний. Первое приказание было убить Немейского льва, совершенно неуязвимого для какого бы то ни было оружия. Геракл задушил его. Второе приказание — убить Лернейскую гидру, чудовище о нескольких головах, одна из которых бессмертна, если же у нее отрубают прочие головы, то на месте каждой вырастают две новых. Геракл прижигает факелом шеи в местах отсечения голов, так что новые там уже не появляются; от бессмертной головы он избавляется, зарыв ее под большой скалой. Третий приказ обязывает его добыть золоторогого оленя. На этот подвиг ему потребовался год. Пытаясь поймать эриманфского вепря, в чем заключалось его четвертое деяние, он изнуряет зверя длительной погоней и, наконец, загоняет его в ловушку, поставленную в снегу. Пятое деяние Геракла заключалось в очистке — за один день — Авгиевых конюшен, которые не чистились несколько лет. Он поворачивает две реки, заставляя их течь через конюшни. В ходе шестого деяния он уничтожает стимфалийских птиц, являвшихся настоящим бичом местных жителей, убивая их стрелами. Седьмое указание предписывает ему привезти с Крита дикого быка, дарованного Миносу Посейдоном. Геракл укрощает быка и привозит его Еврисфею. Согласно восьмому указанию, Геракл должен пригнать кобылиц Диомеда, которым тот скармливал человеческое мясо. В ходе выполнения этого деяния герой убивает Диомеда. Девятое указание предписывает ему добыть пояс царицы Амазонок. Не обращая внимания на то, какую доброту она проявила к нему, Геракл убивает ее и забирает пояс. Десятый подвиг Геракла заключается в том, что он доставляет в Микены быков Гериона, трехголового великана. По пути к острову Гериона Геракл воздвигает по обеим сторонам Гибралтарского пролива каменные столбы, впоследствии названные Геракловыми. Одиннадцатое задание, выполнение которого, помимо всего прочего, стало предметом пари, заключалось в том, чтобы добыть золотые яблоки Гесперид, причем местонахождение этих яблок было неизвестно. Для того чтобы выполнить задание, Геракл обратился за помощью к Атланту, сказав, что он подержит небосвод, пока Атлант будет искать яблоки. Но, вернувшись, Атлант отказывается вновь взять на себя ношу. Тогда Геракл просит его взять ее лишь на минуту, затем, чтобы Геракл смог положить на шею подушечку. Глупый Атлант соглашается... Последнее деяние Геракла, двенадцатое, самое трудное. Ему надлежит доставить пса Цербера о трех головах из подземного царства. Гераклу удается поднять его на земную поверхность, и он на спине доставляет пса в Микены. Устрашенный Еврисфей просит Геракла унести пса обратно в преисподнюю...
Битва греков с амазонками
Дальнейшая жизнь Геракла наполнена невероятными приключениями и историями, на которых мы не будем здесь подробно останавливаться. Последняя приводит его к желанию умереть. Жена Геракла Деянира, ревнуя его к своей сопернице Иоле, пропитывает хитон мужа отравленной кровью кентавра Несса. Хитон прирос к телу Геракла, и яд приносит ему невероятные мучения. Он приказывает разложить костер на горе Эта и укладывается рядом. Огонь доходит до тела Геракла — он погибает. Приключения Геракла и его двенадцать подвигов запечатлены на метопах храма в Олимпии.
ЖРЕЦЫ
В городе нет жрецов, есть лишь магистраты, которые занимаются исполнением некоторых религиозных функций.
В святилищах имеется множество жрецов, занятых надлежащим уходом за храмом; некоторые пребывают там пожизненно, большинство — в течение года. Они избираются. Им необходимо представлять счета в верховные инстанции. Ни один из жрецов не получал какой-либо профессиональной подготовки. Это такие же люди, как и все прочие. Они не живут в храме или общине, но, как и все, в семьях или одни. Никто не запрещает им жениться.
У них нет никакой доктрины, поскольку в греческой религии нет ни догм, ни священных книг. Таким образом, жрецы не могут предоставить какое-либо кодифицированное обучение.
Жрецы привязаны к своему святилищу, где они должны наблюдать за исполнением ритуалов. Слово иерей (жрец) происходит от глагола иереио, означающее «жертвовать». Это их основная роль: приносить жертву на алтарь бога. При этом их может заменять специалист по закалыванию и разделке животных, но жрецы все равно присутствуют при этом акте. Они поддерживают в должном состоянии статую божества, обеспечивают надлежащее функционирование святилища, следят за порядком во всех его строениях, контролируют охранную службу, ведут бухгалтерию.
Жрецы выбираются из лучших семейств — посредством голосования или жеребьевки. В соответствии с традицией иногда на определенные семейства накладывалась эта повинность. Следует сказать, что в Древней Греции не существует ни жреческого класса, каковой наличествовал в. Египте, ни жреческих коллегий, подобных римским. Они пользуются определенным престижем и имеют некоторые материальные преимущества по сравнению с другими слоями населения, обладают правом на жертвенное мясо и иногда перепродают его. Зачастую обязаны носить белые одежды, особенно в ходе больших процессий. Жрицы обязаны блюсти целомудрие. Жрец имеет своей основной обязанностью сохранение традиционного уклада, выработанного предками.
Демос, то есть народ, весьма строго контролирует все, что касается религии: религиозные законы, введение новых божеств, финансирование святилищ и осуществление религиозного правосудия.
ХРАМ
Храм не является культовым местом, в том смысле, что он не предназначен изначально для сбора служителей культа или проведения коллективных молений. Это обиталище, место, где хранится изображение божества. Вот почему его основной план воспроизводит план обычного дома: центральное место в нем отводится большой комнате, где находится статуя. Единственные обряды, которые проводятся в храме, это ритуальное одевание статуи и ее регулярное очищение.
Только лишь алтарь, находящийся перед храмом, позволяет войти в контакт с божеством. Храм служит также для хранений драгоценных подношений. Кроме того, он выполняет функцию государственной казны.
Большую часть года храм закрыт.
Между тем необходимо определенное место, где могли бы исполняться ритуалы. Таковым является теменос—он представляет собой юридическую собственность бога. Теменос может существовать без привязки к какому бы то ни было храму. Бог является собственником множества поместий, домов. Часть его земли может быть возделана, и он получает с нее доходы. Бог владеет подарками, которые ему преподносят. Некоторые урожаи переходят в его распоряжение. В Афинах богиня получает масло, сделанное из священных олив рощи Академии. В случае военных побед десятина (10 %) от добытого отдается богу. Так же поступают и со штрафами, присуждаемыми афинскими судами. Деметра получает десятину с ячменя и пшеницы. Святилища очень богаты. Они, как уже говорилось, становятся первыми греческими банками и ссужают деньги частным лицам под проценты.
Храм, будучи местом, имеющим сакральный характер, служит надежным, неприкосновенным убежищем для изгнанников, беженцев, бродяг и беглых рабов. Молящим о помощи дают здесь прибежище, и если этим людям дадут умереть от голода, то на страну падет позор. Для греков позор — это весьма серьезный довод. Также для греков было делом чести удовлетворять просьбы апатридов, желающих обосноваться в Греции.
Если экстерьер храмов демонстрировал значительное разнообразие в плане орнаментации, стилей, то структура храмов, принимая во внимание роль этих учреждений, всегда оставалась, в общем, неизменной. Имелись не очень существенные вариации, накладывавшиеся эпохами и определявшиеся зажиточностью полисов.
ТЕАТР
Связь между религией и театром в Греции очень тесная. Все театральные представления даются в святилище Диониса, алтарь которого располагается в центральной части орхестры[54]. На празднике Великих Дионисий (проходящем с 10 по 15 число месяца Элафеболиопа) задействованы разнообразнейшие ритуалы, сопровождающие установку деревянной статуи Диониса на этот алтарь. Статую переносит процессия, возглавляемая архонтом-эпонимом, эскортируют ее вооруженные эфебы. За эфебами следуют молодые канефоры[55], несущие первые плоды земли, затем идут хореги3 и хористы, и, наконец, следует вереница быков, посвящаемых Дионису. Совершается гекатомба[56], устраиваются веселые пиршества, длящиеся до глубокой ночи, и, наконец, в сопровождении факелов статую переносят в театр.
Жрец Диониса, которому отведено почетное место, председательствует на конкурсе. Представления имеют место только в дни религиозных праздников, и начинаются они с очищения кровью поросенка.
В Афинах представления трагедий были введены Писистратом, они устраивались во время праздника выжимания винограда — Ленеев (январь). После мидийских войн учреждаются Великие Дионисии (март), которые занимают то место, которое было закреплено ранее за Ленеями, превосходя последние по масштабу и яркости. Жанр комедии остается за Ленеями. Наконец, во времена Перикла трагедия окончательно утверждает свое положение на празднике Великих Дионисий и вновь появляется на Ленеях. Комедию же допускают и на Великие Дионисии.
Театр Диониса в Афинах
На Великих Дионисиях организацией драматических конкурсов занимается архонт-эпоним, а не Ленеях — архонт-царь. Эти состязания проходят по разряду литургии — хорегии, которая обязывает гражданина за свой счет набирать хористов и обеспечивать их всем необходимым (12 хористов на трагедию до начала драматургической деятельности Софокла, впоследствии — 15, 24 хориста полагалось на комедию). Хорег также нес все расходы, связанные с организацией представления. Главными исполнителями спектакля, которых сначала было двое, а впоследствии трое, выступали только мужчины. Отсюда ношение ими масок. Число состязающихся поэтов — три — жестко утверждено правилами, архонт на свой вкус выбирает одного среди конкурсантов, но он должен обосновать свой выбор перед собравшимся народом. Также архонт определяет протагониста, который главенствует над вторым и третьим актерами. Три выбранных поэта выбирают путем жеребьевки трех актеров и одного хорега, который, в свою очередь, определит — по жребию — хормейстера. Для проведения этих жеребьевок собирается Экклесия, затем в урны помещают карточки с именами хорегов, и поэты вытягивают эти карточки. То же самое проделывается и в отношении протагонистов. После всего этого поэты и их свиты появляются в Одеоне. Поэты объявляют свое имя, имена исполнителей, названия своих пьес и кратко описывают их сюжеты.
Конкурсы посещают все социальные категории. На них допускаются женщины. Но для них отводятся отдельные места — на самом верху. Даже заключенных отпускают на поруки, дабы позволить им посетить представления. Специальный фонд Теорикоп предоставляет бедным сумму, позволяющую им оплатить посещение представлений.
Драматические конкурсы начинаются с тетралогии, включающей в себя три трагедии и одну сатирическую драму. Трагедии изначально связаны в своей основе и представляют собой три эпизода одной легенды. Позднее они становятся независимы друг от друга. Затем следуют комедии (3, впоследствии 5) и дифирамбы. Пьесы включали в себя песнопения и танцы. Конкурсы Великих Дионисий длятся 4 дня, представления идут с утра и до захода солнца — поэтому зрителям часто приносят еду и питье. Публика, глубоко захваченная представлением, шумна и недисциплинированна. Места строго и четко распределялись: булевты имели свои места, каждая родоплеменная общность — свои, то же касалось и магистратов, перворанговых жрецов и т.д. Тем не менее происходили беспорядки и даже иногда драки, в которые приходилось вмешиваться полицейским, прикрепленным к театру (рабдухам, буквально «жезлоносцам»).
Древнегреческие театральные маски
По окончании конкурса десять человек, выбранных жеребьевкой еще до начала праздника, выносят каждый свое решение. Необходимо извлечь пять поданных бюллетеней. Вся процедура выстроена достаточно сложно с целью избежать различных махинаций. Три приза вручаются в следующих категориях: поэт, хорег и протагонист.
Зажиточные граждане оспаривают между собой возможность исполнять эту литургию, поскольку она приносит им всеобщее уважение. Эти театральные конкурсы играли очень важную роль в социальной и духовной жизни греков.