Праджняпарамита объясняет: "У вещей нет своей природы, и нет никакой онтологической сущности". Праджняпарамита своим заявлением возвращает нас к истоку буддизма.
Понятия непостоянства, не-самости, взаимопроникновения и пустоты есть средство, нацеленное на выявление ошибок познания, а не на описание объектов познания. Эти понятия следует рассматривать как методы, а не как информацию. Согласно Ваджрачхедика Праджняпарамите, это самый важный вопрос. Вот что сказал Будда Субхути, когда тот спросил его о том, как достичь правильного понимания:
"Бодхисаттвы думают так: "Сколько бы видов живых существ ни было на земле, пусть он рождаются из яиц, чрева или естественным образом, есть у них форма или нет, есть у них органы восприятия или нет, а может быть, никто не сможет сказать, воспринимают ли они мир, все равно мы должны вести всех этих существ к высшей нирване, чтобы они освободились. Когда это бесчисленное, неизмеримое, бесконечное множество существ освобождается, мы в действительности не думаем, что освободилось одно единственное существо". Почему так? Субхути, если бодхисаттва держится за представление о том, что существует самость, человек, живое существо или отрезок жизни, значит этот человек не подлинный бодхисаттва".
Для чего исправлять представления об источнике ошибок? Потому что представления это не реальность. "Вести всех существ нирване" - вот сама реальность, но слова "вести", "все существа", "нирвана", "ведущий" это лишь понятия. Почему реальность и понятие так далеки друг от друга? В самой реальности разделения нет. Но в мире понятий "реальность" наполнена категориями: субъект/объект, самость/не-самость и так далее. Это не настоящая реальность, а ошибочный образ реальности. Первопричина ошибочного образа называется пристрастием или воображением (викальпой) в школе Виджнянавада.
Растущий на подоконнике цветок есть истинный цветок в своей беспристрастной природе. Как только мы помещаем его в некую категорию, его природа сразу же перестает проявляться. На месте цветка появляется ошибочный образ. Слово "пустой", которое поначалу означало отсутствие постоянной личности, теперь приобретает другое значение: образ, созданный понятием, не представляет реальность, он воображаем.
А, которое не есть А, представляет собой истинное А.
В Ваджрачхедика Праджняпарамите мы находим много выражений типа "Л, которое не есть Л, представляет собой истинное А". Давайте рассмотрим некоторые примеры. "То, что Татхагата называет живым существом, по сути не есть живое существо. Поэтому оно и называется живым существом". "Субхути, то, что называется понятием дхарм, не есть понятие дхарм. Поэтому оно и называется понятием дхарм". Это означает, что реальность бывает реальностью только тогда, когда ее не воспринимают понятийными категориями. "Этот цветок, который не представляет собой понятие, и есть подлинный цветок". Здесь мы вновь сталкиваемся с отказом от принципа постоянной самости и от склонности воспринимать вещи посредством рассудочной деятельности. Практикующий Путь должен начать непосредственное общение с реальностью, не позволяя понятиям отделять его от этой реальности. Реальность невозможно постичь, и ее нельзя описать словами. Реальность есть реальность, она такова. Отсюда возникло слово таковость (татхата).
Праджняпарамита начинает с этого утверждения: нет истинной природы, нет постоянной самости. В качестве средства предложили пустоту. Когда мы начинаем относиться к ней как в реальности, мы нуждаемся в противоядии.
Махаратнакута повествует: "Привязанность к ошибочным воззрениям сравнима с болезнью. Все ошибочные воззрения можно излечить, не лечится только навязчивое восприятие пустоты. Лучше считать себя большой горой, чем питать привязанность к небытию".
По этой причине настоящая пустота тождественна татхате, которая представляет собой реальность без категорий и понятий. Многие люди заходят слишком далеко в восприятии пустоты или татхаты как онтологической основы всего. Представление об онтологической сущности, как мы уже знаем, есть понятие скрытой абсолютной самости, что Праджняпарамита не поддерживает. Здесь можно сказать только, что пустота или татхата это реальность без рассудочных представлений. Все понятия о пустоте чужды пустоте, все понятия о татхате чужды татхате. Проникнуть в реальность пустоты или татхаты значит обрести ясное понимание. Давайте прочтем следующий диалог в Аштасахастрика Праджняпарамите:
Субхути: "Поистине замечательно, что татхата может проявлять истинную природу вещей, когда ничего нельзя сказать об истинной природе вещей! Владыка, я говорю, что мы не можем ничего сказать о самих вещах, правильно ли я понял тебя?"
Будда: "Ты прав, мы не можем говорить о вещах".
Субхути: "Могут ли расти и сокращаться вещи, которые выходят за пределы слов?"
Будда: "Нет, не могут".
Субхути: "Если все так и есть, тогда шесть практик парамиты (эти практики ведут к абсолютному просветлению: щедрость, дисциплина, терпение, усердие, медитация и мудрость) не могут развиваться. Как бодхисаттва сможет достичь абсолютного просветления? Как мы можем осознать свою полную просветленность, не совершенствуя шесть парамит?"
Будда: "Субхути, ничто не растет и не уменьшается в природе шести парамит. Бодхисаттва, который практикует парамиту щедрости, развивает парамиту щедрости, практикует искусное средство, никогда не думает: "Парамита щедрости это процесс роста или уменьшения". Напротив, он думает: "Парамита щедрости есть не что иное как слова". Когда бодхисаттва делает кому-то подношение, он отдает все свое сердце и все заслуги своего поступка как дар мудрости всем существам. Это подношение выражает метод реализации абсолютной щедрости. Практикуя дисциплину, терпение, усердие, медитацию и мудрость, он действует точно так же".
Субхути: "А что такое абсолютное просветление?"
Будда: "Это татхата. Татхата ни увеличивается, ни уменьшается. Если ум бодхисаттвы все время мирно пребывает в татхате, тогда бодхисаттва близок к абсолютному просветлению, и он никогда не сможет потерять его. Реальность выходит за пределы слов и понятий, она не содержит парамиты или дхармы, и она не увеличивается и не уменьшается. Когда бодхисаттва все время пребывает в этом уме, он близок к абсолютному просветлению".
Проникновение в татхату.
Отождествление татхаты с пустотой это попытка помешать людям сделать из пустоты некое понятие. Точно так же, Махапраджняпарамита Сутра предлагает выражение не-пустой (ашуньята). "He-пустой" это еще один термин пустоты и татхаты. Ашвагхоша в Махаяна Шраддхотпаде замечательно описывает термин "не-пустой". Сделав утверждение о том, что татхату вещей невозможно описать словами, Ашвагхоша говорит о существовании некоего метода, посредством которого можно проникнуть в татхату, он состоит из "искусного следования". Согласно Ашвагхоше, этот метод предполагает отказ от нашей склонности к двойственному мировосприятию. Когда мы о чем-то говорим, мы не отделяем субъект, который говорит, от субъекта, о котором говорят. Когда мы что-то видим, мы не отделяем субъект, который видит, от субъекта, который видят. Научившись превосходить разграничение, мы начинаем проникать в мир татхаты. Метод "искусного следования", согласно Ашвагхоше, предназначен для расчистки пути среди слов и понятий для того, чтобы осознать реальность.
Словами и понятиями следует пользоваться, не позволяя себе увлекаться ими. На самом деле, слова и понятия могут оказаться очень полезными и даже обязательными. На уровне слов и понятий можно разграничить две формы татхаты: пустоту и не-пустоту. Пустота не представляет собой понятие, поэтому ее называют истинной пустотой, не-пустота тоже не представляет собой понятие, поэтому ее называют истинной не-пустотой. Все это призвано противостоять понятию пустоты, которое есть первый и главный враг пустоты.
Субъект и объект.
Разграничение между субъектом и объектом (склонность к двойственному мировосприятию) это причина всех ошибок как в отношении знаний, так и в отношении практики. Установка Праджпяпарамиты на непосредственное познание и ее метод четко проясняются в нижеследующем отрывке из Аштасахасрика Праджняпарамиты, который я считаю подлинным текстом дзен:
Субхути: "Как Бодхисаттва должен практиковать, чтобы ясно видит, что вещи не имеют собственной природы?"
Будда: "Следует полагать, что формы лишены истинной природы формы, а чувства - истинной природы чувства. То же самое верно в отношении других органов чувств и их объектов".
Субхути: "Если вещи лишены истинной природы, тогда как Бодхисаттва реализует совершенную мудрость?"
Будда: "Отсутствие реализации и есть процесс реализации совершенной мудрости".
Субхути: "Почему ты называешь реализацию отсутствием реализации?"
Будда: "Потому что мы не можем постичь ни мудрость, ни Бодхисаттву, который практикует мудрость, как нам не под силу постичь реализацию, реализующего человека, методы или средства реализации. Следовательно, реализация мудрости есть отсутствие реализации, при котором любые логические рассуждения теряют всякий смысл".
Субхути: "Если все так и есть, тогда как может новичок реализовать мудрость?"
Будда: "С первого мгновения осознанности Бодхисаттва должен медитировать на недоступную природу или на недостижимость (анупаламбху) вещей. Практикуя шесть парамит, Бодхисаттва должен сказать себе, что ему нечего достигать".
Субхути: "Что такое достижение? Что такое отсутствие достижения?"
Будда: "Достижение имеет место там, где все еще существуют объект и субъект. А отсутствие достижения - там, где объект и субъект перестают существовать".
Субхути: "Что такое субъект/объект, что такое отсутствие субъекта/объекта?"