Японский мастер дзен общины Ринзай Хакуин часто спрашивал своих учеников: "Что представляет собой звук хлопка одной ладонью?" Это коан. Ученик размышляет, он хочет познать звук, вызванный одной ладонью. Скрыт ли в этом вопросе глубокий смысл? Если это не так, тогда зачем Хакуин задал его? Если же смысл есть, тогда как нам осознать его? Словно поезд, который все время видит исключительно рельсы перед собой и мчится вперед, наш рассудок силится установить перед собой логические принципы, пускаясь на поиски истины. Неожиданно рельсы убирают. Энергия наших привычек все еще пытается проложить воображаемые рельсы, чтобы поезд рассудка мог устремляться вперед, но берегитесь! Если вы продолжите движение в прежнем направлении, то свалитесь в пропасть!
"Что представляет собой звук хлопка одной ладонью?" Такой вопрос есть секира, отсекающая перед поездом рельсы. Вопрос устраняет в нас привычку к логическим построениям. Если плод спелый, если наш дух полностью готов, тогда взмах этой секиры освободит нас от пут, которые очень много лет держали нас в мире, в котором мы "живем как трупы", и перенесет нас в сердце живой реальности. Но если мы не будем готовы получить эту секиру, то продолжим свое путешествие через мир неких представлений. Перед нами стоит вопрос: "Что такое звук хлопка одной ладонью?" Мы напряженно раздумываем над ним, воображаем этот самый звук хлопка одной ладонью на разные лады, а потом предлагаем мастеру то, что нашли, в надежде получить его одобрение. Но мастер всякий раз кричит: "Не верно!" Мы растеряны, мы вот-вот утратим рассудок, и как раз в этот миг мы начинаем возвращаться к себе. В это мгновение звук хлопка одной ладонью может стать солнцем, которое ослепит все наше бытие.
Хсиан Йен был учеником мастера По Чана. Это был умный человек, но до самой смерти мастера он не мог достичь пробуждения. Потом он стал учиться под началом мастера Вей Шана." Мастер спросил его: "Каким было твое лицо до рождения твоих родителей?" Хсиан Йен попытался ответить, но у него ничего не получилось. Он удалился в свою комнату и начал размышлять все сутки напролет. Хсиан Йен перечитал все книги, пролистал все заметки, сделанные им при жизни По Чана, но так и не нашел ответ. Когда он предстал перед Вей Шаном, мастер сказал ему: "Мне не интересно, какие знания ты приобрел. Я хочу видеть только твое духовное понимание. Дай мне какой-нибудь ответ!" Хсиан Йен признался: "Мастер, я не знаю, что ответить. Прошу вас дать мне наставления". Но Вей Шан сказал: "Какой смысл мне учить тебя своему миропониманию?"
Хсиан Йен совсем отчаялся. Он подумал, что мастер не хочет помогать ему, поэтому сжег все свои книги и отправился в далекие края, думая: "Какой толк в изучении буддистских текстов? Я просто хочу жить как обыкновенный монах". Однажды Хсиан Йен обрабатывал землю, готовя почву для посадки фасоли, и случайно граблями вырвал из земли камень. Тот ударился в стебель бамбука, и раздался треск, пробудивший Хсиан Йена. В его уме тотчас же вспыхнуло то, что Вей Шан назвал лицом до рождения родителей. Вей Шан отказался ввести Хсиан Йена в мир рассудка. Он хотел, чтобы Хсиан Йен вернулся к своей истинной природе. Возможность пробуждения появилась у Хсиан Йена, только когда он отверг область интеллекта. Коан проделал хорошую работу. Он вернул практикующего на путь духовного переживания и породил кризис, который вызвал настоящее пробуждение.
Значение коана.
Мы уже обсудили назначение коана, но не его значение. Для того чтобы быть плодотворным, коану нужно что-то означать для получающего его человека. Когда мастер предлагает ученику коан, тот должен подходить ученику. Средству следует быть совершенным.
Коан не может быть просто каким-то редким словом или фразой, которая вызовет противоречие в ходе рассуждений человека. С другой стороны, желание отгадать коан может загнать практикующего в лабиринт философских размышлений.
У коана есть какое-то значение только для особого человека или группы людей. Таков принцип хорошего коана. Если коаном пользуются несколько человек, а не один единственный, то только потому, что у них сходные ментальные и психологические условия. Получается, что коан имеет значение только для тех, в ком он вызывает отклик, но не для других людей.
Значение коана нельзя превратить в некие представления. Такое воздействие производит сам коан на ум того, кто получает его. Если коан не приспособлен для того, кому он дан, тогда он теряет смысл, даже если исходит из уст великого мастера дзен.
По рынку шел монах. Вдруг он услышал, как мясник сказал покупателю; "Вот мясо самого высокого качества", и ум монаха пробудился. Слова мясника не были призваны помочь монаху, но случайно его утверждение о мясе поразило уже зрелый ум монаха и произвело на него сильное воздействие. И только этот монах, достигший просветления, увидел значимость и воздействие этого коана, тогда как сам мясник вовсе не заметил, что произошло.
Мастер должен хорошо знать, как его ученик склонен думать, чтобы предложить ему подходящий коан. Иногда мастеру удается предложить подходящий коан, а иногда он терпит неудачу в своем выборе коана.
Когда нам снова озвучивают устарелый коан (то есть коан, который уже когда-то предлагали другому человеку), иногда так получается, что мы сами собой достигаем просветления. Нам нужно только, чтобы коан подходил нашему уму. Если коан никоим образом не воздействует на нас, на то могут быть две причины: коан нам не годится или мы еще не готовы получить его. В любом случае необходимо позволить коану действовать и не пытаться рассуждать логически, чтобы отыскать его концептуальное значение. Коан значим только для того, кто пребывает в "круге обстоятельств". Если мы находимся вне этого круга, тогда коан может и не иметь для нас в настоящее время никакого смысла. Когда мы находимся вне этого круга, то есть когда мы оказываемся в тех же условиях, что и тот, кому изначально и был предназначен коан, он может быть как раз нашим. До этого момента мы можем только сажать его в почву своей духовной жизни и поливать его своей осознанностью. Однажды коан может принести нам цветок пробуждения.
"Нет!" Чао-Чу.
Монах спросил Чао-Чу: "Есть ли у собаки природа пробуждения?" "Нет", - ответил мастер. В следующий раз другой монах задал ему точно такой же вопрос, и Чао-Чу ответил: "Да".
Почему он дал на один вопрос два совершенно разных ответа? Из-за различного склада ума двух монахов. Здесь ответы "да" и "нет" представляют собой замечательные средства, призванные произвести воздействие на умы практикующих. Каждый ответ не претендует на то, чтобы быть объективной истиной. На понятийном уровне объективная истина находится на стороне слова "да", поскольку буддисты Махаяны говорят, что у каждого существа есть природа пробуждения. Но в мире высшей реальности слово "да" уже концепция, противопоставленная концепции "нет". Здесь слова "да" и "нет" влияют на практикующих по-разному. Поэтому их "значимость" каждый практикующий может воспринять только субъективно.
"Нет" Чао-Чу пользовались многие мастера дзен, предоставляя его своим ученикам как коан. Для примера давайте послушаем коан китайского мастера тринадцатого века By Мена:
"Для овладения дзен необходимо войти во врата предков. Для того чтобы достичь просветления, следует обязательно коснуться дна ума. Если вы не можете войти во врата предков, если не можете коснуться дна ума, тогда вы навечно останетесь призрачным духом, цепляющимся за кусты и траву. Что такое врата предков? Одно единственное слово "нет" - вот врата всей школы дзен. Тот, кто войдет в эти врата, сможет не только встретиться с
Чао-Чу, но ходить рядом со всеми остальными предками. Он будет видеть такими же глазами и слышать такими же ушами. Какая радость! Есть ли среди вас тот, что хочет войти в эти врата? Если такой человек найдется, я приглашаю его изучить свое эфемерное тело, состоящее из 360 костей и 84 тысяч пор, искать "нет" днем и ночью, не тратя на передышку ни секунды. Не считайте "нет" пустотой, не считайте его понятием небытия, противопоставленного бытию. Необходимо поглотить "нет" так, словно это раскаленный докрасна железный шарик, извергнуть из себя все знания, накопленные за многие годы. Вы должны позволить себе зреть медленно, и однажды вы поймете, что внутреннее и внешнее есть одно и то же. Вы пробудитесь от своего сна, но ни с кем не сможете поговорить о своем опыте... Ваше пробуждение заставит дрожать землю и небо, словно вы держите обеими руками драгоценный меч Кан-У. Если встретите Будду, убейте его. Если встретите предков, убейте их. Вы достигнете абсолютной свободы на краю отвесного утеса жизни и смерти. Вы будете ходить по шести областям существования и переживете четыре вида перерождения, тем временем сохраняя полную концентрацию (шесть областей существования это ад, голодные духи, животные, сражающиеся демоны, люди и дэвы. Четыре вида перерождения осуществляются через чрево, отложение вне тела яйца, влагу и метаморфозу). Как же нам достичь этого состояния? Есть только один способ: собрать воедино энергию всего своего существа и выявить это "нет", не прерываясь ни на секунду. Тогда наступит пробуждение, словно вспыхнул фитиль светильника в миг соприкосновения с пламенем. Слушайте: Природа пробуждения собаки есть нерушимый, незыблемый закон, но если вы привнесете сюда понятия о бытии и небытии, то потеряете жизнь".
Эта поэма By Мена сама по себе стала великим коаном. Что имеет в виду By Мен, говоря: "...изучить свое эфемерное тело, состоящее из 360 костей и 84 тысяч пор, искать "нет" днем и ночью, не тратя на передышку ни секунды"? Все очень просто! Мастер By Мен говорит нам о том, что мы должны ярко осветить свою жизнь. Нельзя позволять теням поглощать свою жизнь. Мы не должны погружаться в забвение, не должны жить словно трупы. Нам следует быть живыми в каждый миг, в каждую ксану, то есть 360 костей и 84 тысяч пор должны быть пробужденными. Вы воспринимаете вопрос в этом ярком свете, и перед вами начинает проявляться "нет". Это не игра рассудка, и ваши губы не просто нашептывают какие-то слова. Всем своим естеством вы поглощаете раскаленный докрасна железный шарик. Это вопрос жизни и смерти.