ся и изменяются, они все время пребывают в природе пробуждения".
Следовательно, практикующему не нужно ждать, когда к нему извне явится пробуждение, передача или дар мудрости. Никто не в силах заполучить мудрость со стороны. Ум не может передать самого себя. Сутра Сердца (Махапраджняпарамита Хридьям Сутра) уверяет нас в том, что ничего подобного обрести нельзя, так как нет обретаемого объекта. Вьетнамский мастер дзен двенадцатого века Нгуйен Хок говорил своим ученикам: "Не ждите, когда вам передаст пробуждение другой человек".
Все создаваемое и разрушаемое, обретаемое и утрачиваемое обусловлено. Вещь создается тогда, когда одновременно возникают все условия для его появления, и утрачивается тогда, когда условия больше не благоволят его существованию. Сама реальность есть основа всего на свете. Она не обусловлена созданием и уничтожением, обретением и потерей. Мастер Нгуйен Хок говорит так: "Истинная природа это отсутствие природы. Она не имеет никакого отношения к созданию или разрушению". Однако сказать, что она существует в мире сама по себе, независимо от мирских явлений значит совершить грубейшую ошибку в вопросе о подлинном уме. Например, если мы говорим: "Существует мир, реальный сам по себе", то уже помещаем этот мир в категорию бытия, в противовес категории небытия. Как мы уже сказали, и бытие и небытие принадлежат миру рассудочных представлений. Если мир подлинного ума превосходит мир рассудочных представлений, тогда зачем классифицировать его посредством концепций? Так он перестанет быть миром подлинного ума. Он станет просто концепцией, причем еще более смутной и бледной чем остальные концепции. Слова не могут описать подлинный ум, а рассудочные представления не могут выразить подлинный ум. О подлинном уме нужно говорить искусными способами, как утверждает Винитаруси. Легко произносить слова, но большинство людей не заметят неправду, содержащуюся в словах, поэтому лучше ничего не говорить, лучше "понимать без слов".
Что касается мира явлений, то здесь мы склонны верить в то, что он иллюзорен и отделен от реальности. И мы полагаем, будто избавившись от него, попадем в мир подлинного ума. Это тоже ошибка. Этот мир рождения и смерти, мир лимонников и кленов, есть мир самой реальности. Нет реальности, существующей вне лимонников и кленов. Море или спокойно или бурливо. Если вы хотите, чтобы море было спокойным, вы ничего не добьетесь, начав подавлять бурливое море. Вы должны подождать, когда успокоится то же самое море. Мир реальности включает в себя лимонники и клены, горы и реки. Если вы видите мир, он предстает в своей совершенной реальности. Если же вы не видите его, тогда он остается миром призраков и рассудочных представлений, миром рождения и смерти.
Светильник и его тень.
В дзен общине Цао Тунг (Сото в Японии) считают, что медитация основана на пяти принципах:
1. Сидячая медитация, пусть даже без объекта медитации.
2. Сидячая медитация и пробуждение это не два отдельных понятия.
3. Нельзя ждать пробуждения.
4. Пробуждение не достигается.
5. Ум и тело едины.
Эти принципы не противоречат методу, основанному на пользовании коаном в общине Лин Чи (Ринзай в Японии). На самом деле, принципы Цао Тунг могут помочь практикам общины Лин Чи не проводить границу между целями и средствами. Многие практикующие склонны думать, будто сидячая медитация это способ достижения пробуждения. Но когда мы избавляемся от бессознательности и начинаем жить бдительно, это состояние уже есть настоящее пробуждение. Поэтому в общине Цао Тунг говорят: "Практиковать сидячую медитацию значит уже быть Буддой". Если мы сидим по-настоящему, значит мы полностью пробуждены.
В своем обычном бессознательном состоянии мы теряем себя и собственную жизнь. Практиковать сидячую медитацию значит выздоравливать. Представьте себе, что разные части вашего ума и тела распылены во всем космосе. Практиковать сидячую медитацию значит собирать все эти части воедино, восстанавливать единство и цельность своего бытия, возрождать себя к жизни, становиться Буддой.
Сидячая медитация приносит большую радость. Когда наше тело находится в положении лотоса или полулотоса, нам легче дышать, глубже концентрироваться и проще возвращаться в состояние осознанности. Но дзен следует практиковать не только в сидячем положении. Мы можем практиковать его, когда ходим, едим, говорим, работаем - во всех положениях и родах деятельности. "Кто есть Будда?" "Будда это тот, кто проводит все сутки напролет в осознанности".
Некий монах спросил Хсиан Лина: "Почему Первый Патриарх поехал в Китай?" И Хсиан Лин ответил: "Слишком долгое сидение на месте подтачивает здоровье". Многие мастера отвечали на этот же вопрос примерно так же. Мастер Киё Фенг сказал: "Мех черепахи весит двадцать фунтов". Мастер Цонг Хан сказал: "Подожди, когда река Тонг изменит направление своего течения, вот тогда я и отвечу тебе". Такие ответы производят определенный эффект в неких умах. Но ответ Хсиан Лина, звучавший как: "Слишком долгое сидение на месте подтачивает здоровье", благодаря своей простоте можно применим к каждому. Сидение с единственным намерением найти смысл коана не настоящая медитация дзен, а тщетная растрата своего времени и жизни. Практиковать сидячую медитацию значит не просто обдумывать коан, а направить луч осознанности в самого себя. Если мы поступим именно так, тогда смысл коана абсолютно естественно проявится сам собой. Но если в нас не горит светильник осознанности, тогда мы будет все время сидеть в тени жизни, но никогда не увидим свою природу. Поэтому мастер сказал, что мы подорвем свое здоровье, если будем слишком долго сидеть!
Коан это не предмет исследования, а сидячая медитация это не исследовательский проект. Сидячая медитация есть сама жизнь, а коан помогает нам испытывать, свидетельствовать и сохранять бдительность в своей жизни. Бытует и такое мнение: коан это тень светильника, а дзен это сам светильник.
Переживания вне рамок рассудочных представлений.
Сидячая медитация не предписывает нам мыслить, что-то обдумывать и вообще теряться в рассудочных представлениях или категориях. И это не значит, что мы должны сохранять неподвижность, уподобляясь камню или дереву. Как нам избежать двух крайностей рассудочности и инерции? Пребывая в настоящем миге, прямо посреди своего переживания, под лучом осознанности. Прямое переживание и осознание прямого переживания - вот способы избежать двух крайностей. Это утверждение может показаться сложным, но само переживание совершенно непосредственно.
Например, когда вы пьете чай, у вас появляется прямое переживание чая. Этим переживанием можно наслаждаться в полной осознанности. Опыт чаепития это не концепция. И уже позже, когда вы думаете о чаепитии и проводите границу между этим переживанием и другими, чаепитие становится рассудочным понятием. Наше понимание чаепития это еще не само переживание, поэтому, строго говоря, мы не можем утверждать, что наше переживание стало рассудочным понятием.
В миг переживания вы едины со вкусом чая. Вы не отделяете себя от него. Чай и есть вы, а вы и есть чай. Нет того, кто пьет чай, и чай наслаждается собой, поскольку нет границы между субъектом и объектом в действительном переживании. Когда мы начинаем проводить границы между субъектом и объектом, переживание исчезает, и остается только наше рассудочное понимание. Мир дзен это мир чистого переживания без общих представлений. Представить коан в качестве субъекта медитации еще не значит практиковать дзен. По этой причине Цао Тунг говорит: "Довольно и сидячей медитации, даже без предмета медитации".
Следовательно, мир прямого переживания дзен есть вопрос жизни и осознанности, а не банального бездействия. Что касается уровня рассудочных понятий, то если мы можем провести границу между тем, кто вкушает чай, и вкушаемым чаем, которые являются двумя элементами, создающими переживание чая (единственное переживание вне субъекта и объекта), тогда мы также можем провести границу между практикующим дзен и реальностью, которой тот живет в своем переживании. Это духовное переживание создается, когда практикующий и его реальность (психофизиологический поток его существования) устанавливают прямую связь. Природа этого существования, как и чая, также неделима. Но мы должны помнить, что даже понятие "единства" другая концепция. Жизнь это не образ жизни. Сама реальность превосходит все описания и идеи. Мир дзен есть мир самой татхаты.
Принцип недвойственности.
Японский мастер дзен Доген говорил: "Все явления есть ум, а ум есть всё. Ум содержит реки, горы, луну и солнце". В опыте дзен больше нет объекта познания. Трактат ясного понимания (Махапраджняпарамита Сутра) Нагарджуны повествует: "Все явления можно подразделить на две категории: ум и материю. На рассудочном уровне мы проводим границу между умом и материей, но на уровне пробуждения всё есть ум. Чудесны и предмет и ум. Ум это материя, а материя это ум. Материя не существует вне ума. Ум не существует вне материи. Они проникают друг в друга. Это называется недвойственностью ума и материи".
Проводя границу между субъектом и объектом, мы удаляемся от дзен и его руководящего принципа недвойственности. Посмотрите на рисунок №1. Реальность в нем изображена кругом, разделенным на две части: А, то есть ум, и Б, то есть материю.
Мы полагаем, что способны провести границу между умом и материей, субъектом и объектом. Но в действительности мы делаем это искусственным образом, если это вообще возможно сделать. Прежде всего, ум изначально считается субъектом познания, но он может также быть объектом познания. Когда же ум становится объектом собственного познания, это осознаваемый ум или же просто умственная проекция? Могут ли психологические явления, которые считаются объектами исследования и анализа, быть самим нашим умом или же это всего лишь образы и концепции, используемые нами для представления ума? Может ли ум проникнуть в самого себя или он способен только видеть образ, двигаться вокруг своей поверхности? И еще один вопрос: ум существует независимо от своего объекта? Поставим вопрос иначе: может ли субъект познания существовать без своего объекта?