И далее: «В эпоху Реформации кардинал Гозий написал, ПО ПОРУЧЕНИЮ РИМСКОЙ КУРИИ, рассуждение об употреблении Библии (Hosius, „De expresso verbo Dei“), в котором выразился так: „Дозволить народу читать Библию — значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями“. ТРИДЕНТСКИЙ собор (в XVI веке — Авт.) ВОСПРЕТИЛ мирянам чтение „еретических“ переводов Нового Завета безусловно, А ЧТЕНИЕ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ КНИГ разрешил лишь под надзором епископа» [936], т. 1, с. 234.
Таким образом, в обиходе прихожан католической церкви Библия появилась как бы исподволь, «незаконно» и, строго говоря, непонятно когда. Неясно — когда церковное постановление папы о запрете чтения Библии перестало исполняться на практике. А потому в католической среде в XVI–XVII веках с Библией многое могли делать незаметно для глаз. А затем притвориться, будто «так всегда и было».
Точно в таком же положении была, оказывается, и ортодоксальная иудейская церковь (кроме караимов). «Ортодоксальные же иудеи ЧТЕНИЕ БИБЛИИ НЕ РАЗРЕШАЛИ, они могли знакомиться лишь с Талмудом, толковавшим архаичные библейские законоположения в более модернизированном виде» [164], с. 99. Поэтому и с иудейской, еврейской Библией тоже могли происходить значительные, но не заметные никому — за исключением узкого круга лиц — изменения вплоть до появления первых ПЕЧАТНЫХ изданий. А таковые появились не так давно. Например, только «в 1731 году (то есть только в XVIII веке! — Авт.) была основана первая типография в Крыму, выпустившая через три года ПЕРВУЮ КНИГУ НА ДРЕВНЕЕВРЕЙСКОМ ЯЗЫКЕ» [164], с. 112.
Здесь стоит отметить, что «ПЕРВЫЙ перевод книг Нового Завета на древнееврейский язык относится ко временам Реформации и принадлежит Себ. Мюнстеру… Весь Новый Завет на древнееврейском языке напечатан в Лондоне в 1661 и в полиглотте Гуттера» [936], т. 1, с. 237. Издание Гуттера относится якобы к 1587 году и восходит к изданиям якобы 1477, 1488 и 1494 годов [936], т. 1, с. 259.
Что касается караимов, то есть тюркоязычных иудеев [797], с. 542, то им разрешалось читать Пятикнижие. Караимы составляли «обособленное течение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине, основанной на Талмуде» [164], с. 99. Причем ЕЩЕ В XVIII веке «они не следуют Талмуду, а чтут только Тору, то есть Пятикнижие, первую часть ветхозаветной Библии» [164], с. 87. Но и это — всего лишь небольшая по объему часть современной Библии.
Таким образом, в ортодоксальном иудаизме было запрещено чтение всей Библии, а в караимизме полная Библия вообще отсутствовала, кроме Пятикнижия.
В обиходе православной кафолической церкви, и вообще на Востоке, в средние века чтение Библии также запрещалось. «Иерархи в „Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере“ ЗАПРЕЩАЛИ ВСЕМ БЕЗ РАЗБОРА И НАДЕЖНОГО РУКОВОДСТВА ЧИТАТЬ НЕКОТОРЫЕ БИБЛЕЙСКИЕ КНИГИ, И В ОСОБЕННОСТИ ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ ЧАСТИ» [256], с. 93. Это послание написано в 1723 году [256], с. 96. Считается, что «в Древней Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, временами раздавались голоса, призывавшие ЗАПРЕТИТЬ ПРОСТОЛЮДИНАМ ЧИТАТЬ БИБЛИЮ» [256], с. 97.
Как мы увидим, эти якобы запрещения читать Библию в средние века означают на самом деле, что Библия в то время ЕЩЕ НЕ БЫЛА ОКОНЧАТЕЛЬНО НАПИСАНА. И скорее всего, все запрещения были придуманы и написаны уже в XVII–XVIII веках, после чего приписаны средневековым правителям и папам, дабы объяснить тот поразительный, с точки зрения скалигеровской истории, факт, что по крайней мере до конца XV века, — а на самом деле до конца XVI века, см. ниже, — БИБЛИЯ в современном смысле вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе.
Известный историк церкви А.В. Карташов писал: «ПЕРВОЙ ДЛЯ ВСЕГО ВОСТОКА рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием… Такая РАННЯЯ ЗАИНТЕРЕСОВАННОСТЬ в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке» [372], т. 1, с. 600.
Таким образом, если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами как ОЧЕНЬ УЖ РАННЕЕ, то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что «запрещено». Спрашивается — кто же ее читал в те века? Да и существовала ли она тогда вообще?
2. Рукописи Библии
2.1. Греческие рукописи БиблииИстория Тишендорфа
Вкратце разработка этой темы начата в книге «Числа против Лжи», гл. 1:7. Теперь остановимся на данном вопросе подробнее. «Наиболее древними из сохранившихся более или менее полных экземпляров Библии (по-гречески — Авт.) являются рукописи Александрийская, Ватиканская и Синайская… Все три рукописи… датируются (палеографически, то есть на основании „стиля почерка“ — Авт.)… второй половиной IV в.н. э. Язык кодексов греческий… Каждый из перечисленных выше кодексов имеет сложную и интересную историю, которая известна нам, впрочем, ДАЛЕКО НЕ ПОЛНОСТЬЮ… Меньше всего известно о Ватиканском кодексе — в частности, не ясно, как и откуда этот памятник попал около 1475 г. в Ватикан… Об Александрийском кодексе известно, что в 1628 г… патриарх Кирилл Лукарис подарил его английскому королю Карлу I» [444], с. 267–268.
СИНАЙСКИЙ КОДЕКС ОБНАРУЖЕН ТОЛЬКО В XIX в. известным богословом К. Тишендорфом, 1815–1874 [444], с. 268–270. Его портрет см. на рис. 2.1. Итак, все три древнейших кодекса Библии появляются на свет ТОЛЬКО ПОСЛЕ XV века н. э., или даже после XVII века. Более того, репутация древности этих документов создана лишь в XIX веке (!) авторитетом К. Тишендорфа, основывавшегося только на «стиле почерка». Однако сама идея палеографического датирования ПРЕДПОЛАГАЕТ УЖЕ ИЗВЕСТНОЙ глобальную хронологию других документов, а потому ни в коей мере не является независимым способом датировки. Известный историк церкви профессор В.В. Болотов по этому поводу писал: «При определении времени написания унициальных рукописей большим препятствием могут служить подделки… Какой-нибудь любитель книг мог заказать снять буквальную копию (то есть воспроизвести и древний шрифт) с древнейшей рукописи… Искусников воспроизводить этот почерк было всегда достаточно… Были подражания древнейшим рукописям и с корыстной целью» [83], т. 1, с. 50.
Рис. 2.1. Портрет Константина Тишендорфа (1815–1874).
В свете того, что мы узнали об эпохе XVI–XVII веков, всплывает следующий вопрос: а верно ли, что все перечисленные рукописи Библии появились в XV веке? А что, если они более позднего происхождения? Ведь Синайский кодекс обнаружен лишь В XIX веке. История Александрийского кодекса прослеживается не ранее XVII века.
Лишь Ватиканский кодекс появился в Ватикане якобы около 1475 года. Однако его история считается самой темной. Энциклопедия «Христианство» говорит следующее: «Когда и откуда он попал туда — неизвестно… До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нем были смутны и неверны, так как он доступен был лишь САМОМУ НЕЗНАЧИТЕЛЬНОМУ ЧИСЛУ ИЗБРАННЫХ ЛИЦ И ДЛЯ ОСТАЛЬНЫХ ХРАНИЛСЯ В ТАЙНЕ» [936], т. 1, с. 261.
Да и вообще, как мы теперь понимаем, история Италии, и в частности Ватикана, становится надежной, лишь начиная с конца XVI–XVII веков.
А других, более или менее полных древних рукописей Библии, по-гречески, не известно [936], т. 1, [444].
Иногда говорят о манускрипте-палимпсесте св. Ефрема Сирина, хранящемся в Парижской библиотеке. Его относят к V веку н. э., но реально этот текст обнаружили лишь в XVII веке [936], т. 1, с. 261–262. Дело в том, что первоначальный библейский текст был кем-то стерт с пергамента, якобы в XII или XIII веках, и вместо него написали сочинения св. Ефрема Сирина. И снова здесь возникает тот же самый Тишендорф. «Многое оставалось неразборчивым и непрочитанным. Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был, с незначительными пропусками, этот важный памятник в 1843 г. в Лейпциге. Манускрипт ОЧЕНЬ НЕПОЛОН: ветхозаветные книги находятся в отрывках, и в Новом Завете недостает, по крайней мере, одной трети» [936], т. 1, с. 262.
Из отдельных же библейских сочинений самыми древними считаются рукопись пророчества Захарии и рукопись Малахии, датируемые якобы VI веком н. э., но «датировка» эта — тоже палеографическая, то есть независимой не является [444]. По мнению некоторых ученых, «НАИБОЛЕЕ ДРЕВНИЕ ИЗ СОХРАНИВШИХСЯ РУКОПИСЕЙ БИБЛИИ ВЫПОЛНЕНЫ НА ГРЕЧЕСКОМ ЯЗЫКЕ» [444], с. 270.
Полезно познакомиться с деятельностью немецкого богослова Тишендорфа (1815–1874), на авторитете которого покоится датировка якобы IV веком древнейших греческих рукописей Библии, имеющихся в различных европейских книгохранилищах.
Н.А. Морозов, специально изучивший биографию Тишендорфа, писал: «Выхлопотав себе крупную субсидию от русского императора, Тишендорф, бывший в это время уже профессором специально устроенной для него кафедры библейской ПАЛЕОГРАФИИ при теологическом факультете Лейпцигского университета, отправился в Египет и на Синай (якобы Синай — Авт.), где нашел у монахов св. Екатерины рукописный экземпляр Библии, которую сначала напечатал (в 1862 г.) как ОТКРЫТЫЙ ИМ документ IV века, а затем через семь лет после этого преподнес императору Александру II, за что немедленно и получил потомственное русское дворянство. Подаренный им императору документ хранится теперь (во времена Н.А. Морозова — Авт.) в Петербургской Публичной библиотеке под названием Синайский Кодекс (Codex Sinaiticus). Он содержит полное собрание старозаветных и новозаветных книг, написанных на пергаменте крупным почерком, отдельными заглавными буквами, которыми, по утверждениям Тишендорфа, писали до IX или X века нашей эры, после чего стали писать строчными обычными буквами» [543], с. 257–258.
Неужели величина букв является достаточным основанием для датировки? Причем для таких важных случаев! Между прочим, еще требуется доказать, что в XVI–XVIII или даже в XIX веках кто-то, — да хотя бы сам Тишендорф, — не мог переписать Библию заглавными буквами? Тем более что он, по-видимому, имел тут личный интерес. Получил же он за это в результате ПОТОМСТВЕННОЕ РУССКОЕ ДВОРЯНСТВО. По этому поводу Н.А. Морозов писал: «Во всяком случае, можно только удивляться, что лейпцигский протестантский профессор библейской палеографии, германец Тишендорф, имевший полную возможность подарить эти рукописи СВОЕМУ УНИВЕРСИТЕТУ, предпочел отдать их в далекую… Россию» [543], с. 258.
Н.А. Морозов имел возможность лично осмотреть Синайский кодекс. И вот что он рассказывает: «При внимательном осмотре Синайского кодекса в рукописном отделении Публичной библиотеки мое внимание, прежде всего, обратило на себя то обстоятельство, что листы пергамента у этого документа совсем не истрепаны на нижних углах, не замусолены и не загрязнены пальцами, как это должно бы быть при тысячелетнем пользовании им» [543], с. 258. Отметим, что Н.А. Морозов мог заметить все это лишь потому, что ему посчастливилось ДЕРЖАТЬ В РУКАХ документ. А вот, например, «на снятых с него (Синайского кодекса — Авт.) фототипических изображениях, изданных в Англии, страницы кажутся много грязнее, чем они есть в действительности», — пишет Н.А. Морозов [543], с. 259. Это странно. Ведь качество профессиональных фотографий даже начала XX века было весьма высоким. Не старались ли издатели фотокопии Синайского кодекса придать ему «древний вид»?
«Особенно же интересно, — продолжает Н.А. Морозов, — показалось мне в Синайском кодексе внутреннее состояние его пергамента. Листы его очень тонки, прекрасно выделаны и, что всего поразительнее, СОХРАНИЛИ СВОЮ ГИБКОСТЬ, нисколько не сделались хрупкими! А это обстоятельство очень важно для определения древности. Когда мы имеем дело с документами, действительно пролежавшими тысячелетие, хотя бы при самых лучших климатических условиях, тогда часто при малейшем прикосновении к их листам они ломаются на мельчайшие кусочки… Прекрасное состояние внутренних листов Синайского кодекса при явных следах небрежного обращения с ним монахов, сорвавших его переплет и оборвавших наружные листы» [543], с. 260.
Что касается сорванного переплета и наружных листов, то действительно это выглядит крайне странно в сочетании с великолепной сохранностью самого кодекса. А ведь именно на переплете и на наружных, — то есть первых и последних, — листах всегда указывались выходные данные рукописной книги, в том числе: кто, где и когда ее изготовил или переписал. Да и сам переплет может очень многое рассказать о времени и месте своего изготовления. Поэтому складывается впечатление, что переплет и наружные листы Синайского кодекса оборваны не монахами и не теми, кто им пользовался, а, например, самим Тишендорфом. Дабы скрыть явные следы позднего происхождения рукописи. Ведь, повторим, Тишендорфу нужно было найти «очень-очень древнюю рукопись». Дворянство, а тем более потомственное, просто так не давали.
«В 1933 г. советское правительство продало его (Синайский кодекс — Авт.) Британскому музею за 100.000 фунтов стерлингов» [589], с. 607.
Любопытно, что Тишендорфа просто-таки «преследовали» библейские рукописи якобы IV века. Ставшие благодаря ему знаменитыми. Как и он сам прославился, благодаря им. Н.А. Морозов писал: «Рушится созданная тем же самым Тишендорфом легенда и о необычной древности хранящегося в Ватикане (и сделавшегося известным для ученых лишь с 1870 года) сборника старозаветных и новозаветных рукописей, так называемого Ватиканского Кодекса (Codex Vaticanus). Он тоже написан по-гречески на сохранившем свою гибкость пергаменте, как и Синайский сборник, и такими же отдельными… мелкими заглавными буквами… Этот экземпляр, по словам самих монахов (Ватикана? — Авт.), НЕИЗВЕСТНО КОГДА И КАК ПОПАЛ В ВАТИКАН. Приехавший туда Тишендорф ПЕРВЫЙ ВОЗВЕЛИЧИЛ ЕГО, а с ним и Ватиканское книгохранилище, и себя самого, отнеся его к IV веку как к наибольшей из всех возможных древностей. Но более осторожные исследователи уже и прежде меня приписывали ему… только V век, а теперь приходится отнести его к периоду между VI и XII веками, хотя, конечно, ничто не могло помешать любителю красивых книг древнего образца заставить хорошего писца и в XVI веке сделать себе на пергаменте такую копию» [543], с. 261. Прибавим от себя: не только в XVI, но даже и в XVII, и в XVIII, и в XIX веках. Как показывают наши исследования, даже Н.А. Морозов не осознал — настолько поздними являются дошедшие до нас полные рукописи Библии.
Вот, например, рукопись Библии, обнаруженная в XVII веке, — так называемый Александрийский кодекс. Он был подарен «в 1628 году английскому королю Карлу I константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом без обозначения древности, хранится теперь в Британском музее в Лондоне» [543], с. 261–262. Как мы покажем в настоящей книге, Библия в ее современном виде существенно редактировалась и дополнялась ДАЖЕ И В XVII ВЕКЕ. Поэтому, если Александрийский кодекс действительно написали до 1628 года, то ОН НЕ МОГ БЫТЬ ПОЛНЫМ. Что мы и видим! «Он содержит, СО ЗНАЧИТЕЛЬНЫМИ ПРОБЕЛАМИ, книги обоих заветов и, кроме того, два послания Климента Римского, одно из которых не окончено и признается подложным» [543], с. 262.
Следует ли отсюда, что даже сам НАБОР БИБЛЕЙСКИХ КНИГ В XVII ВЕКЕ ЕЩЕ НЕ УСТОЯЛСЯ? Разные кодексы в то время могли включать в себя разные библейские книги. Например, послания Климента Римского, которые в современный канон уже не входят.
Или вот еще один пример. Из окончательного варианта Библии исключено второе пророчество Даниила. Которое, тем не менее, ходило в списках XVII века. То есть в XVII веке еще не был окончательно решен вопрос — включать его в канон или нет. А знакомство с ним оказывается сегодня очень полезным. Поскольку обнаруживает, что второе пророчество библейского Даниила наполнено средневековыми географическими и этническими названиями. Поэтому, вероятно, его и не включили в канон. Несмотря на широкую известность этого текста в то время. Мы приводим его в Приложении 3 к настоящей книге.
В заключение сообщим читателю некоторые настораживающие подробности открытия Синайского кодекса Тишендорфом. Когда Тишендорф в поисках древних манускриптов приехал в монастырь св. Екатерины, «он заметил в библиотеке, посреди зала, В КОРЗИНЕ ДЛЯ ВЫКИНУТЫХ БУМАГ, обрывки пергамента, выброшенные и предназначавшиеся ДЛЯ ПЕЧКИ. Следуя своему чутью ученого, он взял один из листов и узнал в нем отрывок очень древней рукописи Библии; этой рукописи принадлежали и дальнейшие 129 листов, которые он вытащил из корзины. 43 листа ему удалось приобрести» [589], с. 606–607. С этими листами он вернулся в Европу, а затем несколько раз приезжал сюда снова. В конце концов рукопись «нашлась полностью» и была продана русскому царю за 9000 тогдашних рублей. «Что по тому времени было немало» [589], с. 607. Вся эта история длилась 15 лет — с 1844 по 1859 год. Что-то странное есть во всем этом. Вспомним, что рукопись, виденная Н.А. Морозовым, была в прекрасном состоянии. А ведь с ней якобы так варварски обращались невежественные монахи. Рвали в клочья, кидали в грязную корзину, растапливали рукописью печь…
ВЫВОД. Синайский кодекс мог быть сфабрикован Тишендорфом при помощи монахов монастыря. Сначала он сделал им предварительный заказ. Скорее всего, 43 листа, увезенные им в первый раз, были просто образцом их работы. Тишендорф показал листы в Европе, получил одобрение. Вернулся и сделал уже полный заказ. Итого ездил три раза [589], с. 607.
Такова история сохранившихся якобы самых древних греческих рукописей Библии. Оказалось, что их датировка «ранним средневековьем» крайне сомнительна. Следует четко сказать, что мы не имеем сегодня ГРЕЧЕСКИХ рукописей полной Библии, надежно датированных РАНЕЕ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА.
Расскажем теперь об истории самого ГРЕЧЕСКОГО ПЕРЕВОДА. Считается, что впервые перевод Пятикнижия с еврейского на греческий язык сделали семьдесят два переводчика якобы в III веке до н. э. при египетском царе Птоломее Филадельфе. За этим переводом, а точнее за старой греческой Библией, впоследствии закрепилось название «Перевода LXX» или «перевода семидесяти толковников» [936], т. 1, с. 231. НО ЭТОТ ПЕРЕВОД ДО НАШИХ ДНЕЙ НЕ ДОШЕЛ. Существуют различные предположения — какой из сохранившихся текстов более всего «похож» на перевод LXX [936], т. 1, с. 231. Считается, будто Синайский и Ватиканский греческие кодексы близки переводу LXX. Но мнение основано лишь на «тишендорфовских датировках» этих кодексов якобы IV–V веками н. э. То есть опять-таки на сомнительной хронологии. Как мы видели, сами кодексы были написаны, вероятно, совсем недавно.
Следует иметь в виду, что в современной литературе слова «перевод LXX» часто употребляются просто в смысле «греческий текст Библии». Поэтому у читателя иногда создается обманчивое впечатление, будто сегодня существует древний канонический греческий перевод Библии, выполненный именно 72 переводчиками при царе Птоломее. ЭТО НЕ ТАК.
СЕГОДНЯ МЫ НЕ ИМЕЕМ ИСХОДНОГО (ДРЕВНЕГО) ПЕРЕВОДА LXX. И поэтому закономерен вопрос: был ли похож перевод LXX на современную Библию хотя бы в общих чертах: состав книг и т. д.? Вопрос возникает еще и потому, что сегодня считается, будто этот перевод принесли и на Русь, и что первый перевод Библии на церковно-славянский язык сделали именно с перевода LXX. Но, как мы увидим ниже, на Руси в средние века пользовались совсем другими «Библиями».
ВЫВОД. Сегодня мы не имеем древнего греческого текста Библии. А то, что имеем — либо сомнительного происхождения, либо очень поздние тексты, чья история прослеживается от нас в прошлое, в лучшем случае до XVI–XVII веков. Вновь возникает все та же граница — СЕМНАДЦАТЫЙ ВЕК.
2.2. Еврейские рукописи Библии
Точка зрения на древность дошедших до нашего времени еврейских рукописей Библии довольно быстро менялась со временем.
В XIX веке считали, что никаких ЕВРЕЙСКИХ рукописей Библии ранее якобы IX века н. э. НЕ СУЩЕСТВУЕТ ВООБЩЕ [444]. Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относили в XIX веке только к якобы 1008 году н. э. [444], с. 270; [543], с. 264. По этому поводу Н.А. Морозов писал: «Что же касается до древности дошедших до нас еврейских „подлинников“, то прежде всего оказывается, что НИКАКИХ библейских рукописей ранее ДЕСЯТОГО века нигде на свете нет, хотя рукописи более позднего времени, главным образом середины XVIII века, многочисленны в различных национальных книгохранилищах Европы. САМАЯ ДРЕВНЯЯ еврейская рукопись, заключающая, впрочем, только „Пятикнижие Моисея“, находится теперь в Британском музее и приписывается IX веку. Другая старинная еврейская рукопись Библии, хранящаяся в нашей Публичной Библиотеке, содержит в себе „Исайю“ и несколько других пророков… Она называется Вавилонским кодексом, хотя найдена Фирковичем совсем не в Вавилоне, а у крымских караимов… Я осматривал материал этой книги и пришел относительно его качеств к тем же заключениям, какие высказал уже здесь по поводу Синайского кодекса: листы ее слишком гибки для необычной старины. Древнее только что описанных двух рукописей нет ни одной на еврейском языке, — писал Н.А. Морозов в 1914 году. — Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относится только к 1009 году нашей эры (если не позднее)… Нигде нет никаких первичных документов, удостоверяющих существование хотя бы отдельных ее книг до кануна средних веков» [543], с. 263–264.
Библиотеку «древнейших» библейских рукописей составил известный караимский ученый XIX века А.С. Фиркович, рис. 2.2. «Авраам Самуилович Фиркович родился 27 сентября 1787 года в городе Луцке на Волыни… А.С. Фиркович был одним из последних представителей ученых средневекового типа. Превосходно зная Священное писание, они были способны воспроизводить по памяти целые его главы. Но в то же время им не хватало элементарнейших представлений о научных методах исследований… В двадцатых годах он основал в Евпатории… издательство… Но вскоре прекратил издательскую деятельность, ибо нашел другую, ту, которая впоследствии принесла скромному мельнику МИРОВУЮ ИЗВЕСТНОСТЬ. В 1830 году… состоялось второе путешествие А.С. Фирковича в Палестину, где ему удалось собрать БОЛЬШУЮ КОЛЛЕКЦИЮ РУКОПИСЕЙ… Он продолжал поиски старинных рукописей в Крыму и на Кавказе, а поддержка всесильного М.С. Воронцова, губернатора Новороссии и почетного председателя Одесского общества истории и древностей, во многом этому содействовала. Коллекционер обратил особое внимание на генизы — своеобразные хранилища ДРЕВНИХ КНИГ ПРИ СИНАГОГАХ. ОН ОДИН ИЗ ПЕРВЫХ осознал огромную научную ценность этих хранилищ» [164], с. 101. Отсюда видно, что ЛИШЬ В XIX ВЕКЕ В НАУЧНЫЙ ОБОРОТ БЫЛИ ВПЕРВЫЕ ВВЕДЕНЫ МНОГИЕ КНИГИ ИУДЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ.
Рис. 2.2. Портрет Авраама Фирковича (1787 или 1785–1874). Музей караимов. Феодосия. Взято из Интернета.
И далее: «Он путешествует по Египту и арабскому Востоку… В ходе своей собирательской деятельности А.С. Фиркович посетил множество мест в центральной и восточной Европе, где когда-то селились караимы. Таким образом, он собрал огромное количество рукописей… Об их количестве можно судить хотя бы по тому, что они заняли два огромных зала императорской Публичной библиотеки. По времени поступления в библиотеку коллекция рукописей, согласно систематизации Германа Штрака и Альберта Гаркави, делилась на три части: первое, второе и самаритянское собрания. Для первых двух характерно преобладание рукописей на древнееврейском языке. ЭТО БИБЛЕЙСКИЕ ТЕКСТЫ (они составляют самую многочисленную и ценную часть коллекции). До недавних открытий (1949 год) в районе Мертвого Моря ИМЕННО ОНИ СЧИТАЛИСЬ САМЫМИ ДРЕВНИМИ В МИРЕ» [164], с. 101–102.
«В 1856 году он побывал в Санкт-Петербурге и продал за 100 тысяч рублей серебром свое первое собрание рукописей Императорской Публичной библиотеке» [164], с. 102.
Посмотрим — насколько были обоснованы гипотезы о древности этих библейских текстов?
«Споры вокруг наследия А.С. Фирковича разгорелись особенно яростно уже после смерти караимского коллекционера-востоковеда. Наиболее последовательным и стойким защитником мнения о ПОДЛИННОСТИ собранных им документов стал крупный гебраист Д.А. Хвольсон… Фактически им была создана школа российской гебраистики. В 1878 и 1881 годах (то есть в самом конце XIX века — Авт.) Д.А. Хвольсон посетил Иосафатову долину (в Крыму, в местах, где жил А.С. Фиркович — Авт.) и вел здесь раскопки… Эти исследования были проведены в связи с РАЗГОРЕВШЕЙСЯ ПОЛЕМИКОЙ ОТНОСИТЕЛЬНО ПОДЛИННОСТИ МАТЕРИАЛОВ, ПРОШЕДШИХ ЧЕРЕЗ РУКИ А.С. ФИРКОВИЧА… Д.А. Хвольсон, резко отвечая на критику оппонентов, защищая в целом коллекцию А.С. Фирковича от ОБВИНЕНИЙ В МАССОВОЙ ФАБРИКАЦИИ ДАТ (! — Авт.) И ЦЕЛЫХ НАДПИСЕЙ, в то же время обнаружил и несколько ПОДДЕЛЬНЫХ ДРЕВНИХ ТЕКСТОВ. Это касалось прежде всего УДРЕВНЕНИЯ ДАТ. В обширном труде под названием „Сборник еврейских надписей из Крыма“… автор (Д.А. Хвольсон — Авт.) указал на несколько надписей ПОЛНОСТЬЮ СФАБРИКОВАННЫХ… После октября 1917 года в советской гебраистике крымская тема БЫЛА ПРИГЛУШЕНА» [164], с. 107.
Итак, повторим вопрос: насколько обоснованы гипотезы о древности «самых древних» в мире еврейских библейских рукописей? Почему «приглушили тему»?
В последнее время исследования рукописей из коллекции А.С. Фирковича возобновились. «В последние годы в лаборатории консервации и реставрации документов при АН СССР были исследованы специальными приборами несколько библейских рукописей… датированных в основном IX–X веками… При чтении в инфракрасных и ультрафиолетовых лучах ясно было видно, что БУКВЫ ОБОЗНАЧЕННЫХ ДАТ БЫЛИ ПЕРЕДЕЛАНЫ, обычно „тав“ превращался в результате ПОДЧИСТКИ И ПОДРИСОВКИ в „реш“, что СУЩЕСТВЕННО УДРЕВНЯЛО ПЕРВОНАЧАЛЬНУЮ ДАТУ» [164], с. 108.
И снова повторим вопрос: насколько обоснованы гипотезы о древности «самых древних» в мире еврейских библейских рукописей?
О методах работы А.С. Фирковича ярко говорят также следующие факты. Изучая надгробные памятники известного караимского кладбища в Иосафатовой долине в Крыму, «многие востоковеды считают, что РЯД НАДГРОБНЫХ НАДПИСЕЙ БЫЛ ФАЛЬСИФИЦИРОВАН А.С. ФИРКОВИЧЕМ С ЦЕЛЬЮ ОБОСНОВАНИЯ СВОЕЙ ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ КАРАИМОВ. По мнению известного гебраиста А.Я. Гаркави, Фиркович, во-первых, ФАБРИКОВАЛ НОВЫЕ ДАТЫ НА НАДГРОБИЯХ… Во-вторых, ПОДПРАВЛЯЛ ДАТЫ НАДПИСЕЙ, ОТНОСЯЩИХСЯ К ПОЗДНЕМУ СРЕДНЕВЕКОВЬЮ, в-третьих, НЕПРАВИЛЬНО ВЫЧИСЛЯЛ ДАТЫ ПРИ ПЕРЕВОДЕ В ХРИСТИАНСКОЕ ЛЕТОИСЧИСЛЕНИЕ, в-четвертых, ИЗОБРЕТАЛ ОСОБЫЕ, ЯКОБЫ БЫТОВАВШИЕ ТОЛЬКО В КРЫМУ, СИСТЕМЫ ИСЧИСЛЕНИЯ ВРЕМЕНИ» [164], с. 106.
Ничего не скажешь, разнообразны были способы А.С. Фирковича — «одного из последних представителей ученых средневекового типа». То есть того типа, к которому принадлежали и основатели «научной хронологии» — И. Скалигер, Д. Петавиус и другие.
Фальсификация, то есть «научная работа», проводилась так. «Даты на еврейских памятниках обозначались буквами, некоторые из них очень легко можно было переделать, изменяя или добавляя мелкие детали. Например, буква „чей“, обозначающая 5000, превращалась в „тав“ — 4000, к этому прибавлялся 151 год по крымской эре (которую А.С. Фиркович сам же и изобрел — Авт.) от сотворения мира, И ДАТА СТАНОВИЛАСЬ ДРЕВНЕЕ НА 1151 ГОД… Важно отметить, что надгробные камни XVI–XVII веков НИ ПО СОХРАННОСТИ, НИ ПО ФОРМЕ, НИ ПО ШРИФТУ ЭПИТАФИЙ НЕ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ „ДРЕВНИХ“ ПАМЯТНИКОВ» [164], с. 106.
Задержимся здесь. Нам кажется, что А.С. Фиркович был не злостным фальсификатором, подделывавшим даты исключительно из любви к 100 тысячам рублей серебром. Возможно, искренне старался «исправить историю» из самых лучших побуждений. Дело вот в чем. По-видимому, крымские караимы в XVIII–XIX веках еще помнили, хотя и смутно, что старые надгробия и памятники, разбросанные вокруг них, относятся к библейским временам. То есть к временам, описанным в Библии. И так, вероятно, оно и было. Поскольку, как мы объясним ниже, библейские времена в действительности охватывают эпоху вплоть до XVI–XVII веков. На надгробных памятниках стояли, по-видимому, именно такие, средневековые даты. Местные караимы до конца XVIII века, вероятно, еще мало интересовались скалигеровской хронологией, да и хронологией вообще. Поэтому не усматривали здесь никакого противоречия. Стоит, скажем, на могиле современника царя Соломона дата 1550 год н. э., в переводе на наше летосчисление. Ну и что? А вот приехавший сюда Фиркович уже хорошо представлял себе «правильную скалигеровскую историю». С другой стороны, вполне доверял местным караимским преданиям. Поэтому и встал в тупик перед открывшимся ему противоречием. Памятник — библейских времен, то есть «очень древний», по Скалигеру. А дата на нем явно средневековая, скажем из XVI века. Что делать? И Фиркович начинает искренне «реконструировать даты», считая, что, вероятно, здесь была «написана не та буква». Нужно поправить древнего каменотеса. И поправляет.
Посмотрим конкретно, что он делал. Оказывается, большинство исправленных им дат начиналось именно с буквы, обозначавшей 5000 [164], с. 106. Историки говорят нам, что здесь имелась в виду дата по эре от иудейского сотворения мира, начавшейся якобы в 3760 году до н. э. В таком случае получается, что даты, которые исправлял Фиркович, относились к эпохе ПОСЛЕ СЕРЕДИНЫ ТРИНАДЦАТОГО ВЕКА НОВОЙ ЭРЫ. В самом деле: 5000–3760 = 1240. К этому надо еще прибавить присутствующие в датах сотни и десятки лет. А тогда и получатся даты из XIII–XVII веков н. э. Уменьшая эти подлинные даты на 1151 год, Фиркович отодвигал их к началу н. э. И «доказывал», тем самым, «древность» пребывания караимов в Крыму.
Повторим еще раз: подавляющая часть датировок уцелевших библейских рукописей основана на палеографии. Как мы отмечали, такое «датирование» полностью зависит от предполагающейся заранее известной версии глобальной хронологии. Но при ее изменении автоматически меняются и все «палеографические датировки».
Напомним яркий пример из книги «Числа против Лжи», гл. 1:7. «В 1902 году англичанин Нэш приобрел в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, О ДАТИРОВКЕ КОТОРОЙ УЧЕНЫЕ НЕ МОГУТ ПРИЙТИ К ЕДИНОМУ МНЕНИЮ ДО СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ» [444], с. 273. Наконец, договорились считать, будто текст относится к началу н. э. И вот «в дальнейшем, после открытия кумранских рукописей, именно сличение „почерков“ папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних» [444], с. 272–273. Так, один текст, о датировке которого «не могут прийти к единому мнению», утягивает вслед за собой в прошлое массу других документов. И тем не менее: «в датировке свитков (Кумрана — Авт.) среди ученых возникли большие разногласия (от II века до н. э. до времени Крестовых походов)» [471], с. 47; [444], с. 27. Датировка «началом н. э.» считается подтвержденной после 1962 года, в результате радиоуглеродного датирования. Однако, как говорилось в книге «Числа против Лжи», гл. 1:15–17, этот метод неприменим к событиям, отстоящим от нас не более чем на 2–3 тысячи лет ввиду больших ошибок в 1–2 тысячи лет, даваемых самим методом для образцов такого возраста.
Напомним вкратце историю обнаружения кумранских рукописей. В 1947 году бедуин, разыскивавший пропавшую козу, проник в пещеру в скале, поднимающейся на 300 метров над уровнем Мертвого моря у его западного берега [589], с. 597. Он обнаружил там спрятанные в сосуде три КОЖАНЫХ свитка с текстами, написанными, как отмечают историки «изумительно прочными чернилами» [589], с. 598. Рукописи были замечены и куплены за хорошие деньги. В этих местах началась охота за древними текстами. «Бедуины искали теперь по всей Иудейской пустыне: они знали, что ученые интересуются малейшими отрывками рукописей и что, в особенности, за них платят очень хорошо за каждый квадратный сантиметр» [589], с. 599. В дальнейшем были обнаружены еще пещеры со свитками. НЕКОТОРЫЕ ИЗ НИХ и были названы КУМРАНСКИМИ РУКОПИСЯМИ, рис. 2.3 и рис. 2.4. Важно отметить, что среди найденных рукописей «были остатки библиотеки ХРИСТИАНСКОГО МОНАСТЫРЯ, СУЩЕСТВОВАВШЕГО НА ЭТОМ МЕСТЕ» [589], с. 599.
Рис. 2.3. Сосуды, в которых обнаружили свернутые в трубку старые кумранские свитки. Взято из Интернета. См. также [1246], с. 7.
Рис. 2.4. Один из кумранских свитков в том виде, в каком его обнаружили в сосуде. Взято из [1246], с. 91.
Возник вопрос: когда были написаны рукописи — кроме христианских — и кто их спрятал? ХРИСТИАНСКИМИ РУКОПИСЯМИ, найденными в этих же местах, не особенно интересовались, так как их считали существенно более поздними. Указанный вопрос наука решила. Приблизительно в 1000 метрах на юг от Кумранской пещеры обнаружились старые развалины, рядом с которыми «находилось пространное древнее кладбище, которое приписывалось КАКОЙ-ТО МУСУЛЬМАНСКОЙ СЕКТЕ» [589], с. 600. Археологи начали раскопки развалин. По их мнению, «рукописи могли быть спрятаны только людьми, жившими поблизости: как же было не заинтересоваться этими, СОВСЕМ БЛИЗКИМИ развалинами Хирбет-Кумрана?» [589], с. 600. Были раскопаны жилые, хозяйственные постройки и кладбище. Раскопки показали, что здесь стоял МОНАСТЫРЬ. Но произнести вслух слово «монастырь» археологи никак не могли. Во-первых, хотя бы потому, что скалигеровская история считает, будто монастырей у иудеев никогда не было. А кумранские рукописи написаны еврейскими буквами. А во-вторых, потому, что даже христианские монастыри известны в скалигеровской истории церкви лишь начиная с III–IV века н. э. [797], с. 823.
Тем не менее, было совершенно ясно, что это все-таки монастырь. Археологи задали вопрос: «Кто же были эти странные обитатели Иудейской пустыни, которые вели столь трудную жизнь в ОБЩИНЕ, организованной во всех отношениях с тем расчетом, ЧТОБЫ НЕ ПРИБЕГАТЬ К ПОМОЩИ ВНЕШНЕГО МИРА, где амфоры и посуда изготовлялись на месте и писались и переписывались книги?» [589], с. 601. И тут на помощь пришел «античный» автор Плиний Старший, написавший известную «Естественную Историю», якобы в I веке н. э. То есть как раз в ту эпоху, которой собирались «датировать» кумранские рукописи. «Античный» автор писал: «На запад от Мертвого моря… обитают ЕССЕИ (то есть, вероятно, люди ИСЫ, Иисуса Христа, то есть христиане — Авт.), НАРОД УЕДИНЕННЫЙ… БЕЗ ЖЕНЩИН… БЕЗ ДЕНЕГ, живущий в обществе пальм. Однако, они обновляются все время, и к ним во множестве приходят новобранцы, люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни». Цит. по [589], с. 602. «Археологические исследования… и изучение рукописей вскоре привели весь научный мир к убеждению, что ессеи, о которых говорит Плиний, были жителями Хирбет-Кумрана, и что открытые теперь свертки были ЧАСТЬЮ ИХ БИБЛИОТЕКИ» [589], с. 602.
ЛИШЬ СКАЛИГЕРОВСКАЯ ХРОНОЛОГИЯ МЕШАЕТ УВИДЕТЬ В СОВЕРШЕННО ОДНОЗНАЧНОМ ОПИСАНИИ ПЛИНИЯ ХРИСТИАНСКИЙ МОНАСТЫРЬ. Не обязательно православный или католический. В средние века были разные течения христианства. Как мы показали в книге «Империя», разделение христианства на православие, католицизм, мусульманство и иудаизм произошло не ранее XVI века. Поэтому возможно, что до XVI–XVII веков существовали и монастыри, называемые сегодня мусульманскими. И тогда становится понятным, почему рядом находилось мусульманское кладбище. Кстати, археологам потом пришлось заявить, будто кладбище — не мусульманское [589], с. 601. Так как обнаружилось, что на нем хоронили древних обитателей именно этой общины.
Итак, находясь под давлением скалигеровской истории, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с христианским монастырем. Однако по мере продолжения исследований обнаруживались все новые и новые факты, упорно говорящие, что Хирбет-Кумран был все-таки МОНАСТЫРЕМ. Например, нашли 10 экземпляров «УСТАВА ОБЩИНЫ». «Устав требовал жизни в общине и общности имущества… Он предписывал… СВЯЩЕННЫЕ КУПАНИЯ (то есть обряд христианского крещения или мусульманского омовения? — Авт.)… устанавливал собрания и молитвы, а ТАКЖЕ ПОРЯДОК ЕДЫ (то есть ПОСТЫ! — Авт.)» [589], с. 603.
Кумранские рукописи историки датируют самым началом н. э., то есть временем, когда христианской новозаветной литературы еще не было. Но по сообщениям самих же историков среди кумранских рукописей ЕСТЬ НОВОЗАВЕТНЫЕ ТЕКСТЫ. «Имеющиеся в нашем распоряжении рукописи Мертвого моря можно условно разделить на три группы: (1) тексты еврейской Библии и… НОВОЗАВЕТНЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ (! — Авт.)… (2) апокрифы; (3) произведения, созданные кумранитами» [830], с. 17.
Далее, оказывается, у кумранитов, точно так же, как и у христиан, был свой символ веры. Он так и назывался: «Символ веры» [530], с. 71. Процитируем отрывок из него, приведенный в [530], с. 71.
(A) «От Бога всезнающего все сущее и бывшее… Он сотворил человека…
(Б) И положил ему два духа… Это духи Правды и Кривды.
(B) В чертоге света — родословие Правды…»
А вот, для сравнения, отрывки из христианского Символа веры. Соответствующие друг другу фрагменты обозначены одинаковыми буквами в скобках.
(А) Верую во единого Бога отца вседержителя, творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
(Б) Бога истинна от Бога истинна.
(В) Света от света.
Конечно, язык современных русских переводов сильно отличается от языка старых церковно-славянских текстов. Тем не менее, общность темы — очевидна. Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты ХРИСТИАНСКИХ БОГОСЛУЖЕБНЫХ ТЕКСТОВ.
Итак, обитатели Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были, по-видимому, мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому. И читали они новозаветные книги. Что это была за община? Нам кажется, что наша новая хронология ОБЪЯСНЯЕТ перечисленные выше факты.
Скорее всего, кумранское поселение было СРЕДНЕВЕКОВЫМ и принадлежало КАРАИМАМ. Которые в самом деле использовали БУКВЫ, НАЗЫВАЕМЫЕ СЕГОДНЯ ЕВРЕЙСКИМИ [164], с. 103–104. А с другой стороны, говорили на татарском, то есть как бы на «мусульманском» языке. И, как мы объясним ниже, были, по-видимому, тесно связаны с христианством.
Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. Об этом вслух сейчас начинают говорить некоторые историки. Мы цитируем: «Ближе всего к КАРАИМИЗМУ были взгляды саддукеев… и учение КУМРАНСКОЙ ОБЩИНЫ ЭССЕЕВ» [164], с. 99. Тогда становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, известной особенностью КАРАИМСКИХ могил является их небольшая глубина. Они «обычно копались на глубину ДО ОДНОГО МЕТРА» [164], с. 104. Эта яркая особенность бросается в глаза исследователям по той причине, что захоронения других народов делаются существенно глубже. И тут неожиданно мы узнаем, что в точности такой же обычай был, оказывается, и у КУМРАНСКИХ ессеев: «Тела погребались на глубину НЕ БОЛЕЕ ОДНОГО МЕТРА» [589], с. 600. И в обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.
Общность караимов и кумранцев подчеркивается еще одним фактом. И те и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах сообщается: «Караимизм… возник как обособленное учение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине» [164], с. 99. О кумранских ессеях пишут так: «Ессеи представляли собой религиозную секту, стремившуюся ВНЕ РАМОК ОФИЦИАЛЬНОГО ИУДАИЗМА жить в присутствии Бога» [589], с. 602.
Но тогда нельзя не обратить внимание и на явную близость даже их названий: КАРАИМ и КУМРАН. Если вспомнить, что гласные звуки в словах изменчивы, то остающийся костяк из согласных практически один и тот же: КРМ и КМРн.
Таким образом, КУМРАНСКАЯ ОБЩИНА — это, по нашей реконструкции, КАРАИМСКАЯ ОБЩИНА. А караимы, как хорошо известно, действительно жили, в частности, и в Египте, то есть недалеко от Мертвого моря. См., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996 года.
В заключение вернемся к «древним» кумранским рукописям. По нашему мнению, они отнюдь не из I века н. э., когда, скорее всего, никаких рукописей нигде вообще не было (отсутствовала письменность). А из XVI–XVII веков н. э. И написаны КАРАИМАМИ, жившими в монастыре недалеко от Мертвого моря. Кстати, известно, что в кумранских (караимских) манускриптах наряду с еврейскими текстами обнаружены тексты на семи других языках [589], с. 603. А ведь караимы иногда писали «древне»-еврейскими буквами не только на еврейском языке, но и на караимском, то есть тюркском [164], с. 104. Может быть, данное соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.
Сообщение, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, вызывает, — в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий, — идею, что караимский монастырь Хирбет-Кумран действовал еще и в XVII или даже в XVIII веке. В конце концов, даже турецкая администрация, не говоря уж о западно-европейцах, стала более или менее контролировать эти места лишь с конца XIX века [802], с. 188–198. Поэтому, что происходило здесь ранее XIX века, сказать трудно. Не исключено, что там и до XIX века существовали караимские общины, у которых были уже, естественно, не только Пятикнижие, но и выписки из полных печатных Библий. А почему же тогда не нашли тут печатных книг? Может быть, потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками [164]. И мусульманам для службы в мечетях предписывалось пользоваться только РУКОПИСНЫМИ копиями Корана.
Стоит отметить, что даже ВНЕШНИЙ ВИД «ДРЕВНИХ» КУМРАНСКИХ СВИТКОВ УДИВИТЕЛЬНО НАПОМИНАЕТ СОВРЕМЕННЫЕ КАРАИМСКИЕ СВИТКИ, например XIX века, из их синагог-кенасс. И на тех и на других свитках текст разбит на страницы, КАК В КНИГАХ, рис. 2.5, рис. 2.6, рис. 2.7, рис. 2.8 и рис. 2.9. Точно такой же вид имеет и китайская ксилографическая книга-свиток «Алмазная Сутра» якобы 868 года н. э. [166], с. 121. См. рис. 2.10. Следуют эти страницы друг за другом тоже как в книге, одна сбоку от другой. В итоге, такой «горизонтальный свиток» разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы, рис. 2.11. Но такое расположение страниц, очевидно, воспроизводит идею книги, которую нужно листать и где страницы на развороте расположены бок о бок, А НЕ ОДНА ПОД ДРУГОЙ. А в действительно старых свитках строчки текста располагались поперек свитка-полосы. Поэтому и держали такой свиток при чтении вертикально. А текст располагался в длинный узкий вертикальный столбец из коротких строк, рис. 2.12. Для создания таких вертикальных свитков в средние века использовались специальные столы, рис. 2.13, рис. 2.13а. Сохранилось много изображений вертикальных свитков на старых иконах, рис. 2.14, на гравюрах, вазах, рис. 2.15. Текст выглядел вертикальным потоком из коротких горизонтальных строк. Его вовсе не нарезали на страницы, расположенные горизонтально, бок о бок [139]. Таков и известный старинный Розетский камень, обнаруженный в Египте, рис. 2.16 рис. 2.16а. Он тоже имеет вид вертикального свитка, а не книги.
Рис. 2.5. Кумранский свиток с Заповедями Моисея. Текст расположен в виде широких книжных страниц, как на книжном развороте. Такая идея, видимо, идет от переплетенных книг, а не от вертикальных свитков, где текст располагался поперек свитка в виде длинного узкого столбца, состоящего из коротких строк. Взято из Интернета. См. также [530], с. 72.
Рис. 2.6. Кумранский свиток. Взято из Интернета. См. также [530], с. 70.
Рис. 2.7. Кумранский свиток книги пророка Исайи. Взято из Интернета. См. также [530], с. 68.
Рис. 2.8. Еще один фрагмент кумранского свитка. Paris, Bibliothe’que Nationale, Ms. suppl. gr. 1294. Взято из [1229], с. 9.
Рис. 2.9. Караимский свиток Торы из Чуфут-кальской кенассы (синагоги). Караимские свитки выглядят точно так же как и кумранские. Такое «горизонтальное» расположение текста неестественно для свитка и, по-видимому, идет уже от практики изготовления книг, а не вертикальных свитков. Взято из [164], цветная вклейка между стр. 64–65.
Рис. 2.10. «Алмазная Сутра» якобы 868 года н. э. Китай, Дуньхуан. Типичный пример позднего горизонтального свитка, сделанного уже наподобие книги. Так что напрасно нас уверяют, будто этот свиток датируется IX веком. На самом деле, по-видимому, не ранее XVI–XVII веков. Взято из Интернета, Википедия. См. также [166], с. 121.
Рис. 2.11. Схема, объясняющая структуру свитков, подобных кумранским. Идет от практики изготовления книг, когда свиток как бы нарезали на следующие друг за другом, по горизонтали, страницы. Взято из [1229], с. 8.
Рис. 2.12. Вертикальный свиток-итинерарий (путеводитель) по германским и итальянским городам. Якобы 1520 год. Длина пергаментной ленты — 235 см, то есть более двух метров. Лента намотана на латунный цилиндр. Взято из [40:с], с. 186.
Рис. 2.13. Монастырский скрипторий. Миниатюра художника Ж. Миело (Jean Mielot). Франция, XV век. При написании свитков использовались специальные столы. Короткие строки располагались поперек вертикального свитка. Получался узкий высокий столбец текста. Этот древний образец воспроизводился и на первых переплетенных книгах, где на странице как бы помещали два вертикальных столбца-свитка. Такая книга изображена на рисунке справа вверху. Взято из Интернета. См. также [139], с. 37, или [1171], с. 4.
Рис. 2.13а. Еще одно изображение средневекового писца. Он пишет книгу на специальном столе, заполняя книжный лист двумя вертикальными столбцами. Каждый из них как бы воспроизводит старинный вертикальный свиток. Миниатюра. Jean Mielot. Взято из Интернета.
Рис. 2.14. Вертикальный свиток в руках Марии Магдалины. «Святая Мария Магдалина и восемь эпизодов из ее жизни». Якобы XIII век. Взято из [194], с. 22, илл. 3. См. также старинную настенную роспись в церкви св. Параскевы, в деревне Галата на острове Кипр. В руках святых тоже изображены вертикальные свитки [384], с. 107.
Рис. 2.15. «Древне»-греческие персонажи — учитель и ученик — на так называемом красно-фигурном кубке. В руках учителя — вертикальный старинный свиток, где текст записан строчками, следующими друг за другом сверху вниз. В ту эпоху книг еще не было, поэтому горизонтальных свитков еще не делали. Взято из [1170], с. 2.
Рис. 2.16. Один из самых древних памятников письменности: Розетский камень. Он содержит один и тот же текст на трех языках, записанный египетскими иероглифами, египетским демотическим («народным») письмом и по-гречески. Его «страницы» расположены одна под другой. Строки образуют высокий столбец, как на вертикальном свитке. Но не как в книге, где соседние страницы расположены рядом. Взято из [139], с. 13.
Рис. 2.16а. Розетский камень в Британском музее. Лондон. Взято из Интернета.
Даже первые издания книг стремились воспроизводить вид древнего вертикального свитка. Поэтому располагали на одной странице рядом два длинных узких столбца коротких строк. Это хорошо видно из рис. 2.13, где изображены как вертикальные свитки, так и книги с двумя вертикальными узкими столбцами. См. правую верхнюю часть гравюры. Иногда таким способом издают книги и сегодня. Они имеют некий оттенок архаичности.
Следы происхождения колонки текста от вертикального свитка видны даже в орнаментах, которыми украшались первые книги. Очертания этих узоров часто напоминали края вертикального свитка, растянутого сверху вниз для чтения. И закрученного по концам. Так оформлены первые печатные издания Библии и другие книги, рис. 2.17, рис. 2.18. На рис. 2.19 показан титульный лист Библии в переводе М. Лютера, издания якобы 1534 года. Библия изображена здесь как записанная на вертикальном СВИТКЕ, который разворачивают ангелы. Двигаясь сверху вниз, они как бы постепенно открывают ее текст.
Рис. 2.17. Страница одной из первых печатных Библий (Гутенберг). Германия, якобы XIII–XIV века (на самом деле это, скорее всего, XVI–XVII века). Хотя это уже книга, а не свиток, но текст расположен длинными узкими столбцами, как на свитке. Обратите внимание на орнамент. Он как бы изображает края растянутого для чтения сверху вниз вертикального свитка. Взято из Интернета. См. также [139], с. 41.
Рис. 2.18. Страница Библии Гутенберга, где текст расположен двумя вертикальными узкими столбцами, а орнамент напоминает загнутые края растянутого вертикального свитка. Взято из Интернета. См. также [1094], с. 50, илл. 17.
Рис. 2.19. Титульный лист Библии в переводе М. Лютера. Виттенберг: X. Люффт, якобы 1534 год. Библия изображена записанной на вертикальном свитке, который ангелы разворачивают сверху вниз. Взято из [139], с. 132.
Сохранились старинные изображения, где рядом показаны как книги, так и горизонтальные свитки, то есть изготовленные уже по образу и подобию переплетенных книг, рис. 2.20 и рис. 2.21. Видимо, какое-то время горизонтальные свитки сосуществовали с переплетенными книгами. На первых порах переплетать книги было непросто, поэтому они были дороже горизонтальных свитков — заготовок для книг. И лишь по мере удешевления переплетных работ горизонтальные свитки вышли из употребления, поскольку пользоваться книгой удобнее, чем свитком.
Рис. 2.20. Горизонтальный свиток и переплетенная книга показаны как предметы одной и той же эпохи. Какое-то время они сосуществовали. Старинная миниатюра изображает Иоанна евангелиста. Paris, Bibliothe’que Nationale, Ms. lat. 8850. Взято из [1229], с. 11.
Рис. 2.21. Горизонтальный свиток и переплетенная книга показаны как предметы одной и той же эпохи. Какое-то время они сосуществовали. Старинная миниатюра изображает апостола Павла и философа Сенеку. Ватикан, Biblioteca Apostolica Vaticana, Arch. Cap. S. Pietro С. 121, fol.lr. Взято из [1229], с. 13.
Подведем итог. Возникает мысль, что как кумранские, так и караимские свитки появились уже в книгопечатную эпоху. Авторы этих свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По такому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. А может быть, даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали их в длинные горизонтальные свитки, рис. 2.5, рис. 2.6, рис. 2.7, рис. 2.8, рис. 2.9.
Наш вывод таков. Известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А предположение историков об их якобы глубокой древности неверно.
2.3. Славянские рукописи Библии
Начнем с того, что приведем список церковных славяно-русских рукописей (включая отрывки), датируемых XI–XIII веками и находящихся сегодня в различных книгохранилищах нашей страны. Всего таких рукописей известно 498. Как мы сейчас увидим, Библий, в современном смысле слова, среди них нет. Вот этот список [256], с. 90; [761].
Евангелия и Апостол — 158; Минеи — 66; Триоди — 30; Литургические тексты других типов (это — Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы) и богослужебные сборники — 89; Псалтыри — 16; Рукописи Паремейника — 12; Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи — 4 (это — не Библия); Апокалипсис — 1.
Итак, исследователи отмечают тот очевидный факт, что «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого конца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан ПЕРЕСКАЗ многих ветхозаветных текстов, сопровожденный антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями» [256], с. 92.
Мы видим, что в средневековой Руси Ветхий Завет в современном смысле слова НЕ ЧИТАЛИ, кроме Псалтыри. А читали совсем другой Ветхий Завет — Палею. Сегодня историки называют ее «пересказом ветхозаветных текстов». Однако теперь в этом можно усомниться. Получается, что Палея существовала тогда, когда принятой сегодня Библии, скорее всего, ЕЩЕ НЕ БЫЛО. А тогда возникает естественная мысль: не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним ПЕРЕЛОЖЕНИЕМ ПАЛЕИ?
Эта идея подтверждается тем, что, согласно мнению всех исследователей, ПЕРВАЯ рукописная Библия — в современном смысле слова — появилась на Руси лишь в 1499 году (якобы) [256], с. 91; [372], с. 661. А именно: «ПЕРВОЙ ДЛЯ ВСЕГО ВОСТОКА рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания — русские НА ЧЕТЫРЕ СТОЛЕТИЯ ОПЕРЕДИЛИ ВСЕХ СВОИХ ПРАВОСЛАВНЫХ СОБРАТИЙ» [372], с. 600. Кстати, прибавляя к 1499 году четыре столетия, получаем девятнадцатый век! И это — не описка известного ученого А.В. Карташова. Это правда. Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России, в частности, греческой, лишь в XIX веке [372], с. 600.
И далее: «Полный четкий кодекс у православных славян появился только в 1499 году — так называемая Геннадиевская Библия, созданная в Новгородском архиепископском скриптории» [256], с. 91.
ЕДИНСТВЕННОЙ ДОШЕДШЕЙ ДО НАШЕГО ВРЕМЕНИ СЛАВЯНСКОЙ РУКОПИСНОЙ ПОЛНОЙ БИБЛИЕЙ — в современном смысле слова — является Геннадиевская Библия, изготовленная якобы в 1499 году. Другие славянские рукописные Библии допечатной эпохи если и существовали, то до нашего времени НЕ ДОШЛИ. А потому неизвестно, что именно было в них написано. В частности, не дошла до нас и знаменитая Библия, якобы привезенная Святому Владимиру при крещении Руси.
Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.
Обычно нам рисуют следующую картину. «Славянский перевод Библии ВПЕРВЫЕ был предпринят святыми первоучителями славян — братьями Кириллом и Мефодием, во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешел и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. ВПЕРВЫЕ ПОЛНЫЙ РУКОПИСНЫЙ свод Библии был СОБРАН новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)» [845], раздел «Понятие о Библии», с. VII.
Но как же так? Мы только что привели список сохранившихся до нашего времени русских рукописных книг XI–XIII веков, в котором почему-то нет ни одного представителя этого якобы древнего «кирилло-мефодиевского перевода».
Как мы сейчас покажем, предлагаемая нам выше картина, по-видимому, неверна. Она нарисована с целью создать у читателя ложное впечатление древности современного библейского канона. В данном случае — славянского. На самом деле выясняется, что нет никаких оснований думать, будто бы в то время на Руси знали ХОТЯ БЫ РАЗРОЗНЕННЫЕ славянские или греческие рукописи библейских книг. Которые будто бы тщательно собрал старательный Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.
Оказывается, Геннадиевская Библия ЦЕЛИКОМ НАПИСАНА НА ОСНОВЕ ЗАПАДНЫХ ЛАТИНСКИХ, ЕВРЕЙСКИХ ИСТОЧНИКОВ, А НЕ СЛАВЯНСКИХ. И даже не греческих. «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… ЛАТИНСКИЙ богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевел для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком С ЛАТИНСКОГО у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова БЕЗ ПЕРЕВОДА» [372], с. 600.
То есть в Геннадиевской Библии некоторые ЛАТИНСКИЕ слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Геннадиевской Библии нам фактически предлагают черновики, то есть еще сырой, не до конца переведенный текст. Тем не менее, считается, что было приказано «перебелить все книги, НЕВЗИРАЯ НА ТО, ЧТО РАБОТА НАД МНОГИМИ ИЗ НИХ БЫЛА ДАЛЕКА ОТ ЗАВЕРШЕНИЯ. Сохранился ЧЕРНОВИК Геннадиевой Библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом» [778], с. 149.
Мы видим, что эта Библия так и осталась незавершенной и дошла до нашего времени в четырех ИСХОДНЫХ экземплярах вместе со своим ЧЕРНОВИКОМ [372], с. 601. Все это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия была создана в конце XV века и начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить свой сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде своих дочерних списков. В которых, например, все латинские слова уже должны быть переведенными на русский. Но ничего подобного нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект» [778], с. 149, по-видимому, загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным властям в Москве конца XV века. Во всяком случае, «никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил Иван III или московский митрополит, нет» [778], с. 148.
На самой Библии нет даже имени архиепископа Геннадия. Более того, на ее первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» [778], с. 148. Так на каком же основании приписали эту Библию инициативе архиепископа Геннадия? Отсюда следует, что ЕДИНСТВЕННЫМ основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на ее первом листе: 7007 год (от сотворения мира) [782], вып. 1, с. 184. Кроме того, сказано, что рукопись изготовили в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать ее Геннадию, который в указанное время был архиепископом в Новгороде.
Но надо сказать, что, приписав новгородскую Библию Геннадию, позднейшие комментаторы сделали серьезную ошибку и в результате попали в затруднительное положение.
Во-первых, как мы сказали, на самой Библии никакого Геннадия нет, а вместо него стоит имя архидиакона Герасима Поповки.
Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из самых яростных противников так называемой ереси жидовствующих [778], с. 132–147. Но как согласовать это с тем, что его переводчик — Герасимов, оказывается, «был очевидно увлечен ересью жидовствующих»? [372], с. 601.
Мы видим, что предлагаемая нам сегодня «датировка» новгородской рукописи концом XV века не очень вяжется с обстановкой той эпохи.
Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привез с собой… Составители библейского свода НИ К ГРЕЧЕСКИМ РУКОПИСЯМ, НИ ДАЖЕ К ГРЕЧЕСКИМ ИЗДАНИЯМ В НОВГОРОДЕ НЕ ОБРАЩАЛИСЬ (а якобы сидят в Новгороде, и все такие рукописи и издания должны быть под рукой — Авт.). НЕ БЫЛИ В ДОСТАТОЧНОЙ МЕРЕ ИСПОЛЬЗОВАНЫ И ВПОЛНЕ ДОСТУПНЫЕ СЛАВЯНСКИЕ МАТЕРИАЛЫ (из богослужебных книг). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с ЛАТЫНИ» [778], с. 148. На какие же источники опирались переводчики «Геннадиевской» Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» [778], с. 148–149.
• «Геннадиевская» Библия является незавершенным и сырым переводом с латинского.
• Она существует только в 4 экземплярах-оригиналах и в виде черновика. Даже черновик сохранился! В церковном обиходе она очевидно не была, то есть не размножалась, не переписывалась. А пролежала все время в архиве.
• Приписывание ее Геннадию по меньшей мере спорно и плохо отвечает атмосфере конца XV века.
• Датировка рукописи полностью покоится лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом на ней могли проставить и любую другую дату. И объявить, будто она пролежала в архиве очень много лет, будучи никому не известной.
• Иван Федоров, напечатавший первую русскую Библию якобы в 1581 году, в предисловии к ней, см. [621], подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. НО ОН НИ СЛОВА НЕ ГОВОРИТ о «Геннадиевской» Библии. Созданной якобы лет за 80 до него.
По нашему мнению, эту рукопись изготовили в XVII–XVIII веках, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их отодвигали в прошлое «для авторитета». Кстати, а почему «Геннадиевская» Библия — ПЕРВАЯ И ПОСЛЕДНЯЯ, ЕДИНСТВЕННАЯ ПОЛНАЯ РУКОПИСНАЯ СЛАВЯНСКАЯ БИБЛИЯ ДО СИХ ПОР НЕ ИЗДАНА ЦЕЛИКОМ? Она почему-то опубликована только отдельными фрагментами [745].
Анализом «Геннадиевской» Библии начинается и заканчивается обзор славянских рукописных ПОЛНЫХ Библий. Поскольку других нет.
Что касается рукописей ОТДЕЛЬНЫХ библейских книг, то полезно подчеркнуть, что, по мнению самих историков, на Руси до «Геннадиевской» Библии, — то есть до конца XV века, по их мнению, или до XVII века, по нашему мнению, — не было, например, следующих книг: 1–2 Паралипоменон, 1, 2, 3 Ездры, Неемия, Товит, Иудифь, 1, 2 Маккавеев [372], с. 601.
ВЫВОД. Ни в церковном, ни в домашнем обиходе на Руси вплоть до XVII века не существовало рукописей полной Библии в современном смысле слова. И само понятие о Библии, то есть о составе ее книг, на Руси в начале XVII века было совершенно другим, чем сегодня. См. Приложение 2 к настоящей книге и [430].
2.4. Начало семнадцатого века — как непроницаемая стена и искажающая призма в документальной истории
Итак, мы натолкнулись на некую границу — начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII–XIX веков от ненадежных. К последним следует отнести ВСЕ якобы более ранние документы до начала XVII века. Конечно, среди них могут найтись древние подлинники, но их, по-видимому, осталось очень немного. Причем те из них, на которые сегодня больше всего ссылаются, почему-то «очень хорошо подтверждают» хронологию Скалигера-Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то по крайней мере в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, ПОЧТИ ВСЕ ИСТОЧНИКИ, ДАТИРУЕМЫЕ СЕГОДНЯ ДО НАЧАЛА СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА, НА САМОМ ДЕЛЕ ИМЕЮТСЯ СЕГОДНЯ ЛИШЬ В РЕДАКЦИИ XVII–XVIII веков.
Важный факт состоит в том, что наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, что книги, изданные якобы в XV–XVI веках, не несут на себе, как правило, ни года, ни места издания. А те исключения, когда такие данные имеются, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем). Напомним, что хронология Скалигера-Петавиуса устанавливалась вплоть до середины XVII века. Все наши исследования и работы других критически настроенных ученых, о которых мы рассказывали, четко указывают, что созданная Скалигером-Петавиусом хронология неверна. Причем не только из-за ненамеренных ошибок, но и ввиду преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому мы должны крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, относимым сегодня ранее середины XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера-Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.
Если средневековая история ранее XVI века искажалась, в основном, из-за непреднамеренных ошибок, то с конца XVI до середины XVII века велась, видимо, целенаправленная фальсификация как истории этой эпохи, так и более раннего периода. В результате сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю ранее XVII века сквозь призму фальсификации XVI–XVII веков. Такой образ ИСКАЖАЮЩЕЙ ПРИЗМЫ XVI–XVII ВЕКОВ СЛЕДУЕТ ПОСТОЯННО ИМЕТЬ В ВИДУ, если мы хотим, наконец, разобраться в событиях ранее XVII века. Отметим, что цели фальсификации диктовались политической обстановкой XVII–XVIII веков, то есть эпохи яростной борьбы и раскола, охватившего во времена Реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили в книге «Империя», началось переписывание истории с целью скрыть прежнюю зависимость Запада от Руси-Орды. А в отдельных странах — и еще более недавнюю их зависимость от Османии = Атамании.
На «стену XVII века», то есть «искажающую призму XVI–XVII веков», наталкивались многие ученые, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории. Наиболее четко высказался Н.А. Морозов: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются в глубь веков корни этих предрассудков (то есть искаженных представлений о древней истории — Авт.), но почти везде я натыкался на одну и ту же НЕПРОНИЦАЕМУЮ СТЕНУ — XVI–XVII веков, далее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI–XVII веков и им (критикам Н.А. Морозова — Авт.) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности» [542], с. 314.
Такой результат был неожиданным даже для Морозова. Он не мог его объяснить. Вероятно, даже испугался. По крайней мере, он не сделал никаких выводов и заявил, будто скалигеровская история, начиная примерно с VI–VII веков н. э. и ближе к нам, — более или менее верна. Здесь — его главная ошибка. Именно она запутала Н.А. Морозова, хотя он продвинулся намного дальше всех своих предшественников. Мы хорошо помним свои собственные ощущения, когда под давлением все новых и новых обнаруживающихся фактов оказались перед необходимостью произнести вслух слова: ИСТОРИЯ ШЕСТНАДЦАТОГО И ДАЖЕ НАЧАЛА СЕМНАДЦАТОГО ВЕКОВ СИЛЬНО ИСКАЖЕНА. И ЭТА ИСКАЖЕННАЯ ИСТОРИЯ ВОШЛА ЗАТЕМ В НЕКОТОРЫЕ, ЯКОБЫ ОЧЕНЬ ДРЕВНИЕ, ДОКУМЕНТЫ. Которые, следовательно, были написаны или сильно отредактированы НЕ РАНЕЕ СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА. Что, конечно, не могло быть результатом только случайных ошибок. Осознать это было психологически очень тяжело. Но только переступив барьер, можно разобраться в средневековой истории.
2.5. Ватиканская библиотека
Прежде чем приступить к рассказу о латинских рукописях и изданиях Библии, расскажем о знаменитой Ватиканской библиотеке. Многие убеждены, будто именно в ней, — по крайней мере со времен раннего средневековья, когда папский Рим, согласно скалигеровской хронологии, якобы уже достиг своего расцвета, — бережно хранились и до сих пор хранятся древние и средневековые латинские документы. И не только латинские, но и греческие, еврейские и т. д. Считается, что библиотека не подвергалась разорениям, не сгорала, не гибла. И уж по крайней мере там должны храниться наиболее старые экземпляры латинских Библий. Которые появились якобы в IV–V веках н. э. Это — так называемая ВУЛЬГАТА, то есть латинский перевод Библии, впервые сделанный, как считается, блаженным Иеронимом якобы в IV веке н. э. В дальнейшем его латинский перевод подвергался каким-то исправлениям и редакции [936], т. 1, с. 233–234.
Итак, обратимся к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же мы наталкиваемся на удивительные вещи.
Оказывается, «традиционно основание Ватиканской библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447–1455)» [1374], с. xi. Но ведь это уже вторая половина ПЯТНАДЦАТОГО века! О судьбе библиотеки ранее XV века ВООБЩЕ НИЧЕГО НЕ ИЗВЕСТНО, как видно из статьи Леонарда Бойля (Leonard Е. Boyle) об истории Ватиканской библиотеки в фундаментальном издании [1374]. Отметим, что это не просто научное издание, а осуществленное совместно с самой ВАТИКАНСКОЙ БИБЛИОТЕКОЙ. И отражающее, в частности, мнение самого Ватикана о своей библиотеке. Да и автор обзорной статьи — о. Леонард Бойль — является директором (prefect) Ватиканской библиотеки.
Но это еще только начало. Неожиданно выясняется, что папа Николай V Ватиканскую библиотеку НЕ ОСНОВЫВАЛ. А возможно, лишь высказал идею ее основания. А основал ее папа Сикст IV (1471–1484). Но ведь это уже КОНЕЦ ПЯТНАДЦАТОГО века [1374], с. xi. Впрочем, это «второе основание» было как бы и не основанием. Потому что, как мы узнаём далее, понадобилось Ватиканскую библиотеку основывать В ТРЕТИЙ РАЗ. И произошло это уже в САМОМ КОНЦЕ ШЕСТНАДЦАТОГО ВЕКА, то есть столетием позже. При папе Сиксте V (1585–1590). Его называют «третьим основателем библиотеки» [1374], с. xiii. Слово «третий», по-видимому, прибавлено здесь «для ясности» историками. Чтобы не подумал кто-либо, будто знаменитую Ватиканскую библиотеку основали ЛИШЬ ПОСЛЕ 1585 ГОДА, то есть вскоре после Тридентского Собора.
А ведь создание Ватиканской библиотеки именно в конце XVI века, между прочим, многое ставит на свои места. О Тридентском Соборе XVI века и его важнейшей роли в создании концепции хронологии, известной сегодня как скалигеровская, мы уже много писали. Неудивительно, что для обоснования как этой концепции, так и других церковно-исторических идей, выработанных на Тридентском Соборе, и понадобилось создать библиотеку «очень древних» документов.
По-видимому, папа Сикст V (1585–1590) и был реальным ПЕРВЫМ основателем Ватиканской библиотеки. А два «предыдущих ее основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданной библиотеки. Кстати, в это же время, в 1585–1590 годах, строится и здание Ватиканской библиотеки, сохранившееся, — возможно в перестроенном виде, — до сих пор [1374], с. xiv. А основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли, как оказывается, ЛИШЬ В СЕМНАДЦАТОМ ВЕКЕ [1374], с. xiv. Вот что говорят сами историки: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий ее существования, ЗАМЕТНОГО ЕЕ РОСТА НЕ БЫЛО ДО СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА» [1374], с. xiv.
При этом известно, из каких именно книжных собраний составили первый основной фонд Ватиканской библиотеки.
1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг вывез из Гейдельберга Максимилиан Баварский, захвативший город в 1622 году. Он и подарил их Ватикану, что и составило первое крупное поступление в библиотеку.
2) 1500 латинских рукописей из библиотеки Герцогов Урбино поступили в Ватикан в 1658 году.
3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших Шведской королеве Кристине, куплены у ее наследников в 1690 году.
Это — поступления семнадцатого века [1374], с. xiv.
В восемнадцатом веке было два поступления.
1) 300 рукописей из собрания Capponiani в 1746 году.
2) 3000 латинских и 473 греческих рукописей из библиотеки Ottoboni в 1748 году.
После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не отмечено. Бурный рост ее фондов начался в конце XIX века [1374], с. xiv-xv.
Ватиканская библиотека в сегодняшнем общественном мнении окружена неким ореолом таинственности. Многие думают, будто в ней хранятся книги, собранные римскими папами за якобы много-много веков истории Ватикана. Что в некоторый момент эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, наконец извлекли на свет и выставили на полках специально построенного для этого здания Ватиканской библиотеки. Но это не так.
Как мы только что видели, история этой библиотеки в общем-то типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских библиотек. Она составлена ИЗ САМЫХ РАЗНЫХ КНИЖНЫХ СОБРАНИЙ, ПРИВЕЗЕННЫХ СЮДА ИЗ РАЗЛИЧНЫХ СТРАН ЕВРОПЫ В СЕМНАДЦАТОМ-ВОСЕМНАДЦАТОМ ВЕКАХ. Историю же самих этих собраний проследить в прошлое не удастся. Ничего не говорится, кстати, о больших собраниях книг, якобы извлеченных из собственно ватиканских архивов.
Таким образом, Ватиканская библиотека в подавляющем большинстве состоит из книг и рукописей, поступивших в нее НЕ РАНЕЕ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА. Это обстоятельство очень важно для правильного понимания судьбы латинской книжной традиции и вообще всей истории XVI–XVII веков. Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь на то, будто они хранились в Ватиканской библиотеке ранее XVI–XVII веков. Поскольку, как мы только что видели, ИСТОРИЯ СОВРЕМЕННОЙ ВАТИКАНСКОЙ БИБЛИОТЕКИ НЕ ПРОСЛЕЖИВАЕТСЯ В ПРОШЛОЕ РАНЕЕ КОНЦА XVI ВЕКА.
Нам скажут: но ведь в подвалах Ватикана все же хранились какие-то документы. И действительно, считается, что в Ватикане существовала или существует некая секретная библиотека — Bibliotheca secreta. Которая находилась в личном ведении папы [1374], с. xi. Однако оказывается, что до конца XV века о секретной библиотеке ВООБЩЕ НЕТ НИКАКИХ СВЕДЕНИЙ. А кроме того, по-видимому, даже не существовало и списка ее книг [1374], с. xi.
Поэтому «доказывать» что-либо со ссылками на Секретную библиотеку — бессмысленно. Даже ее существование ранее конца XV века еще нужно специально обосновывать. Кроме того, возникает простой вопрос: а известен ли сегодня хотя бы приблизительно список ее книг? К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки Леонарда Бойля этот вопрос никак не проясняет [1374].
2.6. Тридентский собор XVI века и БиблияУничтожение «неправильных» книг
Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором якобы 363 года н. э., однако НИКАКИХ АКТОВ ЭТОГО И ДРУГИХ РАННИХ СОБОРОВ НЕ СОХРАНИЛОСЬ [765], с. 148. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося, с перерывами, до 1563 года, то есть во время Реформации. Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона, — а заодно и вокруг установления глобальной хронологии, — длились ОКОЛО СЕМНАДЦАТИ ЛЕТ. И это происходило в конце XVI века! Уже одно это заставляет нас пристальнее вглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и, может быть, в XVII веках. При этом не очень ясно — КАКИЕ ИМЕННО библейские тексты обсуждал Тридентский собор. Верно ли, что ИМЕННО ИХ мы сегодня имеем в виде общепринятого канона Библии. Не менялись ли они в процессе редактирования уже ПОСЛЕ XVI века, скажем, в XVII веке? В книге «Империя» мы привели много примеров, когда тенденциозному редактированию в XVII–XVIII веках подверглись многие СВЕТСКИЕ летописи. Например, русская Повесть Временных лет. Можно ли быть уверенными в том, что И С БИБЛЕЙСКИМИ ТЕКСТАМИ не происходило нечто подобное в это же самое время? Обоснованность таких вопросов показывает, например, следующее обстоятельство.
Оказывается, по распоряжению Тридентского собора XVI века БЫЛА УНИЧТОЖЕНА масса книг, признанных апокрифическими [765]. Большой список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных, приведен в [471], с. 76. Среди них, например, названы «Летописи о царях иудейских и израильских». К сожалению, мы вряд ли узнаем, что именно было написано в сожженных «Летописях». Те, кто разжигал костры, уничтожали нашу историческую память. Название «апокрифы» победители приписали книгам, противоречащим создаваемой ими версии прошлого. Приклеенный к «опасным книгам» ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за ними (а также авторами) и уничтожения. Важно отдавать себе отчет в том, что апокрифов, оказывается, «БЫЛО ВО МНОГО РАЗ БОЛЬШЕ, ЧЕМ СОЧИНЕНИЙ, ПРИЗНАННЫХ… КАНОНИЧЕСКИМИ» [471], с. 76. Будет ли излишне смелой мысль, что ревностные исполнители декрета не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI–XVII веков целенаправленно редактировали даже те рукописи, которые были признаны «более или менее правильными»?
Печально знаменитый «Индекс запрещенных книг» начал составляться КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКОВЬЮ в Италии, в Ватикане, начиная с 1559 года [797], с. 488. См. рис. 2.22. При этом проклинали и уничтожали не только отдельные книги. ПРОКЛИНАЛИ И АВТОРОВ. Следовательно, автоматически подразумевалось, что обязательному розыску и уничтожению подвергались ЛЮБЫЕ КНИГИ ТАКИХ АВТОРОВ. Например, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского» [617] приведен список авторов и первоисточников, которыми он пользовался. БОЛЬШИНСТВО ИЗ НИХ СЕГОДНЯ НАМ УЖЕ НЕИЗВЕСТНЫ. Против многих имен стоит пометка: dannato autore, что означает ПРОКЛЯТЫЙ АВТОР, то есть проклятый Римской церковью. Итак, не только отдельные книги, но и ИМЕНА АВТОРОВ уходили в небытие навсегда.
Рис. 2.22. Титульный лист «Индекса» запрещенных книг. Взято из [182], вклейка между стр. 80–81.
Сообщается, что «инквизитор Торквемада и испанский кардинал Хименес уничтожили: один — ШЕСТЬ ТЫСЯЧ ТОМОВ, найденных в еврейских кварталах Саламанки в 1490 году (а скорее всего, происходило все это в XVI–XVII веках — Авт.); другой — ПЯТЬ ТЫСЯЧ ТОМОВ НА АРАБСКОМ ЯЗЫКЕ — в Гренаде, в 1499 году (якобы — Авт.)» [182], с. 57. В XVII веке «НАЧАЛИСЬ ОБЫСКИ В БИБЛИОТЕКАХ. Инквизиторы не делали никаких исключений даже для высокопоставленных лиц. В 1602 году в Испании они произвели обыск в библиотеке ДУХОВНИКА КОРОЛЕВЫ. Добрались и до королевской библиотеки. Испанский король УНИЖЕННО ПРОСИЛ оставить ему некоторые запрещенные книги. В ответ на его просьбу в 1613 году „великий“ инквизитор издал эдикт, установив в нем ДЛЯ КОРОЛЯ список книг со строгой регламентацией права на чтение» [182], с. 55.
И далее: «Помимо основного списка запрещенных книг, составлялись указатели „очищенных“ или подлежащих „очищению“ книг, то есть таких книг, которые либо подвергались частичному исправлению, либо должны ему подвергнуться, если авторы и издатели не желали, чтобы их имя попало в „Индекс“» [182], с. 55. «Индексы» запрещенных книг появлялись также в 1624, 1634 и 1640 годах [182], с. 54. Как мы начинаем понимать, именно в эту эпоху массово уничтожалась письменная память о Великой = «Монгольской» Империи.
Специальные комиссии имели право: «вымарывать любые части текста, запрещать издания, производить обыски в книжных лавках, типографиях, осматривать тюки с книгами на границе. Во всех гаванях находились комиссары священного трибунала, которые разрешали выгрузку, лишь убедившись в том, что на судне нет запрещенных книг» [182], с. 53.
2.7. Латинские рукописи Библии
Считается, что существовало ДВА ПЕРЕВОДА БИБЛИИ НА ЛАТИНСКИЙ ЯЗЫК [936], т. 1, с. 233. Один из них называют Itala interpretatio, то есть «итальянский перевод», а другой — Vulgata, то есть «простонародная». От Itala interpretatio, как нас уверяют, не сохранилось ничего, кроме Псалмов и книги Иова. A Vulgata якобы дошла до нас более или менее в первозданном виде. Далее, считается, что Италу перевели с греческого перевода LXX, а Вульгату — с еврейского текста Библии. И к тому и другому переводу имел отношение Иероним, живший якобы в IV веке н. э.
Вот что говорит энциклопедия «Христианство»: «От перевода LXX (то есть греческого — Авт.) произошли следующие переводы, более или менее важные для ВОССТАНОВЛЕНИЯ древнего текста LXX:… Itala interpretatio… Испорченный перепиской и переделкой Itala был обработан Иеронимом, но от этой обработки сохранились только Псалмы… да книга Иова» [936], т. 1, с. 233.
История Вульгаты якобы такова. «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским, сделанным по тексту LXX, оказалась ОЧЕНЬ ЗНАЧИТЕЛЬНОЙ. ОТСЮДА НЕДОРАЗУМЕНИЯ… Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ОШИБКИ И ИСКАЖЕНИЯ СТАЛИ ПЕРЕПОЛНЯТЬ ЕГО СПИСКИ. „Исправления“ начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI–VII веков н. э. — Авт.) издал Вульгату ТИШЕНДОРФ в 1861 году» [936], т. 1, с. 233.
Просто поразительно — как везло Тишендорфу на САМЫЕ ДРЕВНИЕ рукописи Библии. Нашел самую древнюю греческую, опубликовал самую древнюю латинскую… По нашему мнению, тут дело просто в том, что Тишендорф необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии так, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда, в случае с латинской Библией, «издание (Тишендорфа — Авт.) встречено в ученом мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по ВОССТАНОВЛЕНИЮ ТЕКСТА ВУЛЬГАТЫ» [936], т. 1, с. 233.
Более того, оказывается, что Вульгата — то есть латинская Библия — была официально признана католической церковью ТОЛЬКО в XVI веке, все на том же Тридентском Соборе [936], т. 1, с. 233. А это означает, что в католической церкви Библия появляется как каноническая церковная книга НЕ РАНЕЕ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XVI века.
Итак, Итала якобы НЕ СОХРАНИЛАСЬ. А Вульгата якобы осталась и широко известна. Возникает вопрос — в самом ли деле в средние века Вульгатой называли именно тот текст латинской Библии, который мы имеем сегодня под этим именем? Знаем ли мы сегодня — какой именно текст вышел из-под пера Иеронима?
Между прочим, этот текст назывался ранее не просто Вульгата, а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод» (Itala interpretatio). Было, следовательно, ДВА ПЕРЕВОДА: на Итальянский язык и на Вульгатный язык. Таким образом, на Западе существовал некий язык, прозванный там ВУЛЬГАТНЫМ, на который и перевели еврейскую Библию. Вульгатный язык, то есть НАРОДНЫЙ или ПРОСТО-НАРОДНЫЙ ЯЗЫК, был, следовательно, распространен среди значительной части населения Западной Европы. Значит, для этих народов и сделали Вульгатный Перевод. О том, что это за язык, мы поговорим ниже. Заменяя потом выражение «Вульгатный перевод» на просто Вульгата, западно-европейские библеисты могли стремиться затушевать информацию о Вульгатном, то есть Народном языке. А саму книгу либо уничтожили, либо она дошла до наших дней под каким-то другим названием.
Может быть, названия ВУЛЬГАТА и ВУЛЬГАтный язык отражали то обстоятельство, что Запад колонизировали выходцы из ВОЛЖСКОЙ Орды, с ВОЛГИ. Отсюда и названия Вавилон, Болгары. Так что ВУЛЬГАТНЫЙ язык мог быть ВОЛЖСКИМ языком в широком понимании слова. То есть языком, на котором говорили «монгольские» завоеватели, — РУССКИМ И ТЮРКСКИМ. Отсюда, может быть, произошли и английское folk = НАРОД, немецкое Volk = НАРОД, войско.
Название ИТАЛА тоже, вероятно, первоначально указывало вовсе не на территорию современной Италии. Во-первых, именем ИТИЛЬ называли реку Волгу. А во-вторых, слово ИТАЛ может быть обратным прочтением славянского слова ЛЮД, ЛЮДИ. Вероятно, отсюда потом произошло и название ЛАТинии и ЛАТинского языка.
Как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся, в основном, на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Признания современных комментаторов показывают, насколько зыбки все такие «датировки». Берем, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях» [537], включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200–1270). Среди латиноязычных рукописей — три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы РЕДКО ПОДПИСЫВАЛИ СВОИ РАБОТЫ И ОСТАВЛЯЛИ СВЕДЕНИЯ О ВРЕМЕНИ И МЕСТЕ ИЗГОТОВЛЕНИЯ КОДЕКСА. СРЕДИ ПРЕДСТАВЛЕННЫХ РУКОПИСЕЙ НЕТ НИ ОДНОЙ, ИМЕЮЩЕЙ ТОЧНУЮ ДАТУ СОЗДАНИЯ» [537], с. 38. Никаких дат нет и на указанных рукописных французских Библиях якобы XIII века.
Как уже говорилось в книге «Числа против Лжи», гл. 1:8, прочесть древний библейский текст, записанный одними согласными, очень непросто. Огласовки добавили уже позднее, поэтому часто возникает неоднозначность в прочтении тех или иных слов. Особенно это касается собственных имен, географических названий и т. п.
Более того, в старинных письменностях отсутствовали не только знаки огласовки, но и знаки (точки), отличающие друг от друга РАЗЛИЧНЫЕ СОГЛАСНЫЕ. Без них же арабский алфавит, например, вообще сводится приблизительно к десятку знаков. Например одинаковыми становятся буквы Б, Й, Н, С, Т [485], с. 40. А в еврейском письме перестают различаться Б и В, а также П и Ф. Трудности в чтении и возможность неоднозначного толкования создает также сходство форм многих букв еврейского «квадратного» шрифта, рис. 0.5.