[196] Итак, вместо творений, которые служат тем, кто далеко, и сообщают им по возможности подобием букв волю, силу и мудрость их Творца, – любовь, сила и мудрость служат тем, кто близко. Они же [близкие] сами являются творениями чистыми, разумными и указывают на силу и мудрость их Творца. 12. Так же как сила и мудрость, то есть Сын и Дух, это славные буквы, через которые познается любовь Отца, – так же и разумные творения есть буквы, через которые, как мы говорили, познаются сила и мудрость Отца. Итак, Сын и Дух есть [письменные] знаки Отца, через которые Он познается, разумные же творения есть [письменные] знаки, через которые познаются Сын и Дух, потому что они [разумные творения] – «по образу Нашему»[197]. Ибо [письменными] знаками для творений духовных и бестелесных служат творения видимые и телесные, так же как видимые вещи являются образами вещей невидимых. <...>
22. И как будет время, когда исчезнут те имена и числа, которые между телом, душой и умом, ибо они [тело и душа] будут возвышены до чина ума, поскольку сказано: «Дай им, чтобы были едины в Нас, как Я и Ты – мы едины», – так же будет время, когда исчезнут имена и числа, [существующие] между Отцом, Его Сыном, Его Духом и Его разумным творением, которое есть Его тело, ибо «Бог будет всё во всем»[198]. 23. Однако не думай из-за того, что я сказал, что исчезнут имена и числа между разумным творением и его Творцом, что сотрутся ипостаси и имена Отца, Сына и Духа. Но как природа ума станет единой с природой Отца, поскольку она – Его тело, так же и имена души и тела будут поглощены ипостасями Сына и Духа, так что бесконечно будет пребывать одна природа и три ипостаси Бога и Его образа – как перед Воплощением, так же и после Воплощения благодаря согласию воль. 24. Потому и существуют числа между телом, душой и умом – из-за различий в волях. Но исчезнут те имена и числа, которые приобрел ум в результате движения. Исчезнут и многочисленные имена, которыми назван Бог и которые Он получил – будь то в сущностном, или переносном смысле, или ради Провидения – по необходимости из-за разделений между разумными творениями. Так, для беззаконных [Он] – «Судья», для грешников – «Воздающий», для больных – «Врач», для мертвых – «Воскреситель», из-за вражды и греха – «Умерщвляющий» и «Карающий» и так далее. <...>
26. Итак, ум, как мы говорили, имеет единую природу, ипостась и чин. Но когда из-за своей самовластной свободы он отпал от своего первичного чина, то получил имя «души». А когда он опустился еще, то был назван «телом». Но [придет] время, когда тело, душа и ум благодаря изменению их воль станут одно. Ибо будет время, когда исчезнут его воления и различные побуждения и он будет восстановлен в первое творение. Его природа, ипостась и имя станут одним, которое знает Бог. И тот, что восстанет в своей природе, будет единственным среди всех творений, место и имя которого не будет известно. Этот ум, который наг, сможет сообщить, какая у него природа. 27. И не удивляйся тому, что я сказал, что разумные творения через единство с Богом-Отцом становятся одной природой с тремя ипостасями, без добавления и без изменения. <...>
29. Мы знаем также, что перед тем, как собрались воды моря в одно место и явилась суша, все реки были в нем [море] едины. Но после того как они б отличалась вкусом той земли, в которой находилась. Похожим образом перед тем, как грех отделил умы от Бога, подобно земле, [отделившей] море от рек, они были едины с Ним без изменения. Когда же стал явен их грех, то они отделились от Него и стали чужими Ему, Его вкусу и Его цвету, поскольку каждый из них принял вкус тела, с которым был связан. <...>
Мессалианство
Формирование мессалианства приходится на вторую половину IV в. В переводе с сирийского языка слово «мессалиане» означает «молящиеся» или по-гречески εὐχῖται («евхиты»); также мессалиан в полемических источниках называют «энтузиастами».
Насколько можно судить по классическим источникам о мессали-анстве (по сообщениям Иоанна Дамаскина, константинопольского пресвитера Тимофея, Феодорита Киррского), мессалиане утверждали, что в душе человека ипостасно присутствует сатана, сообитая со Святым Духом, и природа человека соединена с бесами; даже апостолы несвободны от присутствия в них сатаны. Мессалиане отрицали необходимость церковных таинств: ни крещение, ни причастие не усовершают человека, но имеет значение одна только молитва. Таким образом, для мессалиан характерно «анархическое», или антиинституциональное понимание христианства. Мессалиане настаивали на том, что, когда человек достигает бесстрастия, он имеет ощутимое и достоверное причастие Святого Духа, сравниваемое с откровением. Это проявляется в том, что душа человека должна ощутить такое же общение с небесным Женихом, какое жена ощущает при общении с мужем (важная метафора в контексте мессалианского учения). Душа же, не имеющая ощутимо в себе Христа, является жилищем бесов. Человек должен приобрести две души – небесную и общую всем людям. Также мессалианам приписывают стоическое положение, согласно которому Творцом всего является огонь. Вероятно, с учением мессалиан о бесстрастии связано то, что полемисты их часто обвиняют в сексуально раскрепощенном поведении – полигамии, свальном грехе, что, вероятно, можно было бы объяснить тем, что для бесстрастного человека, ощутимо воспринявшего Святого Духа и Христа, – «все возможно».
Мессалианство зародилось в монашеских кругах; это по преимуществу монашеская ересь. Если можно верить словам Филоксена Маббугского, один из лидеров мессалиан, Адельфий, слушал еще прп. Антония Великого, основателя отшельнического монашества, но, не усвоив в совершенстве его учения, «разжигаем был высоким о себе самомнением».
Мессалианство возникло в Сирии, откуда распространилось в сторону Азии и Понта. В качестве лидеров мессалианского движения источники называют Савву, еще одного Савву, Адельфия, Ер му, Симеона, Дадоя, Евстафия и др. Мессалиане были осуждены созванным свт. Ам-филохием Иконийским собором в Сиде (380-е гг.), после чего они удалились в Эдессу. Флавиан, еп. Антиохийский, собрал в 390 г. собор, на котором мессалианство также было осуждено. Для выяснения тонкостей учения еп. Флавиан сделал вид, что почитает Адельфия, попросив его рассказать подробнее об учении, в результате чего Адельфий «извергнул весь скрытый свой яд»[199]. Флавиан написал также епископам Эдессы и Литоию, еп. Мелетинскому (Малая Армения), предупреждая против ереси мессалиан. В результате мессалиане удалились в Памфилию. В 428 г. был издан императорский указ, согласно которому мессалиане изгонялись из пределов империи. В 431 г. по предложению Валериана, еп. Иконийского, и Амфилохия, еп. Сидского, на III Вселенском соборе было вынесено окончательное определение, осуждающее мессалиан (см. ниже деяния собора). Специально на соборе было анафематствовано не дошедшее до нас сочинение мессалиан, называемое «Аскетикон». Однако это не воспрепятствовало возникновению очагов мессалианства позднее, обычно на границах империи.
Так, в первой половине V в. в Малой Азии возникло движение Лампетия (о нем см. свидетельство Фотия ниже). Лампетий был лишен сана и осужден Ормиздой, еп. Команским, «за непотребные вещи, которые совершают и произносят мессалиане»; осужден был и защищавший Лампетия Алфей, еп. Ринокорурский. Перед смертью Лампетий написал сочинение, называемое «Завещанием», с которым полемизировал Севир Антиохийский (не сохранилось). А в конце VI в. появляются «маркианиты», по имени Маркиана – константинопольского менялы, которых такой знаток мессалианства, как пресв. константинопольский Тимофей, связывает с мессалианами[200], отождествление маркианитов с мессалианами проводится также в «Житии св. Григория Паламы» свт. Филофея Константинопольского, когда он говорит о встрече свт. Григория с богомилами, называя их «мессалианами»[201]. В V-VI вв. мессалианетво проникает в Персию, где с ним полемизирует Бабай Великий и где против мессалиан собираются различные несторианские соборы. В конце VIII в. за мессалианские мнения в несторианской Церкви были анафемствованы Иоанн Апамейский, Иоанн Дальятский и Иосиф Газайа.
В средне-, поздне- и поствизантийский периоды обвинение в мессалианстве становится своеобразным клише, в результате чего «мессалианскими» могли называться как произведения действительно еретического характера, так и вполне ортодоксальные тексты. Это связано также с тем, что между мессалианством и ортодоксией – размытая «контактная зона», между ними нет четких границ; т. е. положения, характерные для мессалианской «системы», вполне могут встречаться у ортодоксальных авторов. Так, в XVIII в. греческий ученый Неофит Кавсокаливит доказывал мессалианскую подоплеку Макариевского корпуса, и это понимание было подхвачено некоторыми учеными XX в. В 1140 г. за мессалианство посмертно был осужден Константин Хрисомал, но часть его сочинения «Сто пятьдесят глав», как показал Ж. Гуйар[202], сохранилась под именем прп. Симеона Нового Богослова и входит в состав его «Слов». В мессалианстве обвиняли и монахов, занимающихся умной молитвой (исихастов), их враги во время паламитских споров. Однако к этому времени мессалианства в его классическом виде уже не существовало, поскольку произошло смешение мессалианского учения с ересью, возникшей в X в., – богомильством.