Книга Лжей — страница 4 из 16


Вот она, эта ночь, в которой я пропадаю, эта любовь, силой и слабостью которой я лишаюсь своего "Я".

КОММЕНТАРИЙ

Пятнадцатая карта Таро — «Диавол», средневековая маска Пана.

Заглавие явно подразумевает фаллос, отождествляемый здесь с волей. Греческое Puramiz [пирамида] имеет то же числовое значение, что и falloz. Смысл этой главы вполне ясен, лишь в последних стихах следует упомянуть о её связи с природой самадхи. Так же, как [обычный] человек утрачивает свою личность в [потоке] физической любви, так Маг утрачивает свою божественную личность в потоке Потустороннего. Формула самадхи и здесь всё та же: от низшего к высшему. Крест-роза даёт универсальный ключ к этому. Однако чем выше взошёл человек, тем крест становится больше, пока не станет Тузом, и роза тоже, пока не станет Словом.

16

ΚΕΦΑΛΗ IΣ
ЖУК-ОЛЕНЬ

Смерть — это Перемена, но это и Индивидуальное; если же ты — ТО, что не имеет личности, что [находится] за пределами Перемен и даже за пределами Неизменного, — что тебе Смерть?


Рождение Индивидуального — восторг; Смерть — тоже.


В Любви Индивидуальное умирает; кто же не любит Любви?


Люби же Смерть и не упускай возможности приблизиться к ней.


Умирай ежедневно.

КОММЕНТАРИЙ

Этот комментарий мог бы относиться и к предыдущей главе. Жук-Олень — намёк на Хепри, египетского бога Полуночи, который проводит Солнце через Загробный мiр; [символом его был скарабей, но] здесь он назван Жуком-Оленем, чтобы указать на его рога. Рога — универсальный символ энергии, особенно фаллической. Шестнадцатый Аркан Таро называется "Разрушенная Башня". В этой главе Смерть рассматривается как одна из форм Брака. Крестьяне в современной Греции, не оставившие языческих верований и поныне, утверждают, что смерть соединит их с тем божеством, которому они служили при жизни. "Конец таков, что лучшего не надо" (Шекспир). В последнем стихе учитель рекомендует ученикам ежедневно упражняться в самадхи.

17

ΚΕΦΑΛΗ IZ
ЛЕБЕДЬ[13]

Вот Лебедь, имя которого Восторг; он воспаряет из пустынь севера; он парит к югу; он парит среди лазури; он парит над рисовыми полями; там, где он пролетел, зеленеют травы.


Во всей Вселенной лишь один Лебедь неподвижен: его движение — иллюзия, как иллюзия движение Солнца; дело в слабости нашего зрения.


Что кричишь ты? — О Шут?


Аминь. Движение относительно; лишь Ничто постоянно.


Я пустил стрелу в Лебедя, и из белоснежной груди хлынула кровь. Люди побили меня; потом, поняв, что я всего лишь Шут, отпустили.


Только так удалось мне достичь Храма Грааля.

КОММЕНТАРИЙ

Лебедь — это Аум. Эта глава навеяна воспоминаниями брата П. о диких лебедях, виденных им в Тали-Фу.

Из стихов 3 и 4 явствует, что преходящ даже Аум. И слово «Покой» остаётся лишённым значения до тех пор, пока существует Движение. В бесконечной Вселенной можно выбрать любую точку, с какой бы скоростью она не двигалась, и принять её за точку покоя, рассматривая движение всех остальных точек в отношении к ней. Предпоследний стих говорит об отношении Адепта к человечеству. Ненависть и презрение со стороны последнего — необходимые шаги на пути к власти над ним. Сюжет главы сходен с таковыми Евангелий и «Парсифаля» Вагнера.

18

ΚΕΦΑΛΗ IH
КАПЛЯ РОСЫ

Истинно, Любовь есть Смерть, а Смерть есть будущая жизнь.

Ушедший не возвращается, река не поворачивает вспять к своим истокам; нет больше Жизни прежней, есть лишь Жизнь новая, не та.

И всё же та Жизнь имеет бытийную сущность; она более Его, чем всё, что Он называет [именами].

В молчании капли дождя [заключены] все склонности её души, её ума и тела; она — квинтэссенция и эликсир своего бытия. В них — сила, создавшая её, её отца и отца её отца.

Вот она, роса Бессмертия.

Дай же ей течь свободно, куда пожелает; ты не начальник ей, а лишь помощник.

КОММЕНТАРИЙ

Восемнадцатый Аркан Таро посвящён Луне, легенда о которой гласит, что она источает росу. Уместность названия главы очевидна. Эту главу следует читать во взаимосвязи с главами 1 и 16.


В предпоследнем стихе Винду отождествляется с Амритой, в последнем даётся предупреждение: дай ученику идти своим Путём. У него есть своя воля, более созвучная воле Космоса, нежели воля его духовного надзирателя и слуги.

19

ΚΕΦΑΛΗ IΘ
ЛЕОПАРД И ДИЧЬ

Пятна леопарда — лишь солнечный свет в прогалинах леса; преследуй же дичь, прячась и радуясь в душе.


Пятнышки дичи — лишь солнечный свет в прогалинах леса; пряча её от леопарда, корми её, радуясь в душе.


Уподобляйся всему, что тебя окружает; и всё же будь самим собой, радуясь в душе среди всех живущих.


Вот смысл слова — Бди![14] — В КНИГЕ ЗАКОНА.

КОММЕНТАРИЙ

19 — последний из Больших Арканов, «Солнце», представляющий Бога в макрокосме так же, как фаллос представляет его в микрокосме. Он многосторонен и отличается почти универсальной приспособляемостью, входящей в число его тайных умений. Тема главы взята из "Историй просто так" Редьярда Киплинга. Мастер велит ученикам соблюдать определённую сакральную тайну, скрывая истинный смысл своей жизни, чтобы [без помех] совершенствовать каждый из открытых ему двух мiров. Конечно, это требует от них действий, граничащих с обманом; однако разница между обманом и тайной ясна любому думающему человеку и без объяснений (хотя брат П. её уже почти не видит).

20

ΚΕΦΑΛΗ K
САМСОН

Вселенная находится в равновесии; поэтому Он, оставшийся за её пределами, даже если Его сила легче пёрышка, способен перевернуть Вселенную.


Не дай уловить себя этой сетью, о Дитя Свободы! Не дай впутать себя во вселенскую ложь, о Дитя Истины!

КОММЕНТАРИЙ

Легенда о Самсоне, этом еврейском Геракле, повествует, что он обрушил стены зала, где должен был забавлять филистимлян, "и умертвил себя и их" [Суд., гл. 16]. У Джона Мильтона есть стихотворение на эту легенду. Первый стих восходит к Ньютонову первому закону движения. Ключ к неограниченному могуществу — в достижении потустороннего Нерожденного.

21

ΚΕΦΑΛΗ KA
СЛЕПОЙ ВЕБСТЕР[15]

Понимать нет необходимости, достаточно чтить.


Бог может быть и из глины; чти его, и он станет БОГОМ.


Мы пренебрегаем создавшим нас и чтим созданное нами.


Не создавайте же ничего кроме БОГА!


Побуждающее нас создавать есть наш истинный отец и истинная мать наша; создаём же мы по образу своему, который есть их образ.


Будем же создавать без страха; ибо мы не можем создать ничего кроме БОГА.

КОММЕНТАРИЙ

21-й Аркан Таро именуется «Мир» и относится к букве «Тау», которая есть осуществлённый фаллос.


Вселенная, с одной стороны, воспринимается побуддистски, с другой же — рационалистически, как мы привыкли, то есть фатальной и лишённой разума. Впрочем, и такое восприятие [тоже] радует Творца.


Мораль этой главы — всего лишь объяснение последнего стиха главы 18.


Это — критический дух, который есть Диавол, порождающий зло.

22

ΚΕΦΑΛΗ KB
ДЕСПОТ

Официанты лучших ресторанов высмеивают всех, ибо сразу ВИДЯТ, чего каждый из посетителей стоит.


Я знаю это, ибо меня они всегда встречают с уважением, возвышая на свой манер в глазах публики.


И всё же их оценка верна, и они действительно ВИДЯТ, потому что они — слуги, и потому что у них нет интереса в делах тех, кому они служат.


Столь абсолютно мудрым и добрым мог бы быть лишь абсолютный монарх.


Однако ни один из людей не силён настолько, чтобы не иметь интереса. Поэтому лучшим из царей остаётся Случай.


Случай правит Вселенной; поэтому и только поэтому жизнь в ней добра.

КОММЕНТАРИЙ

Любой комментарий может лишь исказить возвышенную простоту этой главы.

23

ΚΕΦΑΛΗ KΓ
SKIDOO!

Есть ли муж, которому хорошо в кабаке?


Уходи!


Мир — всего лишь мир, и в нём холодно.


Уходи!


Теперь ты — Посвящённый.


Уходи!


Но ты не можешь уйти тем путём, каким вошёл.

Путь ухода — это иной путь. Это Путь.


Ибо ТАМ[16] [тебя ждут] Любовь, Мудрость и Могущество.[17]


Уходи ТУДА.


Познав Т, найди к нему У.[18]


Потом добудь О.


И — УХОДИ.

КОММЕНТАРИЙ

В американском английском выражения «23» и «Skidoo» означают одно: предложение убраться вон. Эта глава описывает Великое Делание, беря в пример человека, освободившего себя от действия случая.

Сначала он уходит от привычных удобств, потом от мiра как такового, и наконец от [мира] посвящённых. В четвёртом стихе показано, что для Ушедшего нет больше никакого пути, кроме Пути.

Кроме пояснения, данного в подстрочном примечании, О означает также Йони, Т — Лингам, а U — это Жрец, пятый Аркан Таро, пентаграмма. Таким образом, это сочетание практически тождественно [сочетанию] IAO. Смысл остальных стихов разъясняется в подстрочных примечаниях.