нии таких мешающих чувств, как привязанность и отвращение, а также растворению неясного мышления. Поскольку работа этих методов построена на интеллектуальном усвоении понятий и философии, может пройти много жизней, прежде чем они просочатся из головы в сердце и станут опытом. Их принципы напоминают людям о том, что не следует быть слишком захваченными обусловленным миром.
Тантра представляет собой четвертую и самую совершенную часть всех поучений. Она охватывает практикующих всесторонне и коренным образом меняет их. И если использовать этот термин для обозначения методов, задействующих мысленные образы, дыхание, сексуальность и вибрации, то нужно непременно говорить «Буддийская Тантра».
Алмазный путь уникален и универсален прежде всего благодаря особому взгляду на мир и богатству методов. Имеется три мощных рычага, используя которые можно показать уму его собственную природу: глубокое видение, вдохновенное доверие и сила. Промежуточной целью таких упражнений Алмазного пути всегда остается появление психологического избытка – как вообще в жизни, так и в партнерских отношениях. Благодаря этой дополнительной энергии мы постепенно учимся вести себя как Будда, пока не станем Буддой. Бесчисленные формы Будд из энергии и света, которые можно увидеть на тибетских изображениях в книгах или музеях, и вибрации их сердечных центров – мантры – оставляют неизгладимые отпечатки в теле, речи и уме, вызывая активный отклик. Если применять их с правильным настроем, они необратимо поднимают мир нашего восприятия с уровня подвала до пентхауса, где заседает начальство.
Понять это не всегда легко, особенно если мы как личность или пара придерживаемся обычного взгляда на мир или обременены идеями религий веры. Поэтому в Алмазном пути (если позволяют образование и общая подготовка и есть желание быть свободным) возможен выбор: мы либо переходим на уровень высшего видения сразу, либо работаем над этим в четыре этапа. Если мы способны доверять своей просветленной природе, то ограничивающие и «высокоморальные» представления постепенно растворяются – и мы шаг за шагом приближаемся к вневременной чистоте.
Имеется три мощных рычага, используя которые можно показать уму его собственную природу: глубокое видение, вдохновенное доверие и сила.
На Пути средств, прежде чем приступить к необходимым медитациям, нужно получить от Учителя устное разрешение (тиб. лунг ), посвящение (тиб. ванг ) и точные объяснения (тиб. тхри ). Или же мы медитируем вместе с мастером, обладающим непосредственным опытом, разделяем этот опыт и так получаем передачу (тиб. гом лунг ).
Четыре ступени можно сравнить с этапами влюбленности. Сначала мы видим человека издалека и ощущаем вдохновение. Затем смотрим ему в глаза и преисполняемся чувства. После этого нам достаточно подержать его за руку, чтобы испытать глубокое волнение. Наконец, мы переживаем высшую радость и счастье, сливаясь с ним в любовном союзе.
На этапе Крийя-тантры медитирующий воспринимает цель – Просветление – как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя подобно мелкому служащему, которого удостоила визита очень важная особа. Мы следим за своими жестами и словами. Это для нас столь непривычная честь, что сначала мы наводим повсюду чистоту, а затем избегаем всего, что позволило бы увидеть в наших действиях проявление гордости, соперничества или стремление к личному наслаждению. Мы не едим мяса, не пьем спиртного, спим одни и не слишком высоко, не носим украшений. Мы выполняем такие медитации, как Нюнгне – практика поста, связанная с тысячеруким излучением Любящих Глаз (тиб. Чагтонг Чентён Ченрезиг , санскр. Сахасрабхуджа-Авалокитешвара ) (см. рис. 9), – или поем призывание Зеленой Освободительницы (тиб. Долма , санскр. Сьяма-Тара ).
На второй ступени, которая называется Чарья-тантра, у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь меньше обрядов и используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни (тиб. Цепаме , санскр. Амитаюс ) (см. рис. 10).
Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света – она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.
Третья ступень, Йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. На этом уровне мы сами гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и легко открываемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума, поэтому мы уже представляем самих себя как Будду и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет концепцию реальности «я». Здесь меньше внимания уделяется внешним ритуалам, а основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из Йога-тантры – Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа , санскр. Ваджрасаттва ) (см. рис. 11).
Но любовная жизнь здесь пока остается за скобками. Мы еще не готовы к чистому видению сексуальности и избегаем этой области.
Потому на этих трех уровнях – Крийя-, Чарья– и Йога-тантры – мы видим Будд только в одиночных формах. Успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие или защищающие – как бы ни проявлялись Будды, они всегда без партнера или партнерши (см. также изображения на цветных вклейках).
Высший уровень учения Будды – Маха-ануттара-йога-тантру – принесли из Индии в Тибет Гуру Ринпоче и Марпа. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость (тиб. Кхорло Демчог , санскр. Чакрасамвара ) и Красная Мудрость (тиб. Дордже Пхамо , санскр. Ваджраварахи ) (см. рис. 12).
В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества, и нам удается лучше и лучше поддерживать это переживание в течение всего дня. Благодаря доверию и работе с энергией у влюбленных развиваются мужские и женские качества Будд. В результате взаимоотношения и повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и богатства, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.
Благодаря доверию и работе с энергией у влюбленных развиваются мужские и женские качества Будд.
На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране, не нужно идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. Мы можем теперь есть мясо, пить пиво и наслаждаться активной ночной жизнью, поскольку знаем, что все является чистым. И мы способны непрерывно переживать мир именно таким. Когда в нашей медитации проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова – то есть пуста, свободна от непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что явления не могут возникать сами по себе, что все они возникают в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто – ни вещи, ни существа – не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения десяти тысяч вольт блаженства в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, бесстрашия и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления. Будды-мужчины и Будды-женщины в союзе, на которых мы медитируем, придают всему завершенность.
Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству.
В языке буддийского изобразительного искусства тантрических партнеров иногда заменяют символы, то есть определенные предметы или украшения. Это проще, чем всегда рисовать рядом счастливицу или счастливца. Если, например, Будды держат у сердца колокольчик и дордже, это символизирует любовный союз. А когда Будда придерживает левой рукой длинный жезл – это олицетворяет недостающую «половину».
Развиваться благодаря союзу
В буддизме Алмазного пути Будды в любовном союзе символизируют блаженство Просветления, наполняющее пространство. Медитации на соединенные формы пробуждают вневременные качества ума. Благодаря им сливаются мудрость и сочувствие, пространство и радость. Очевидно, что столь драгоценный подарок нужно использовать осознанно. В Алмазном пути необходима многолетняя подготовка, прежде чем человек сможет получить посвящение и объяснения для такой практики. В медитации во время физического слияния мы представляем себя и партнера в виде прозрачных Будд в союзе, на которые мы получили посвящения и чьи просветленные качества хотим осуществить. Мы проводим потоки света через середину тела, распространяем их по энергетическим колесам и переживаем воспринимающее пространство как естественно наполненное блаженством. В это время мы находимся в состоянии, которое называется «не два» (недвойственность). Так мы во всей полноте осознаем свое единство со всем, что есть, и постигаем смысл происходящего. Тот, кто может удерживать этот уровень между медитациями и слияниями, очень скоро станет Буддой.
Но что можно сделать, если мы еще не так давно медитируем и не знаем учителя, способного передавать столь высокие методы? На высшем уровне целью любви является переживание неразделимости радости и пространства. Таким образом, каждое любовное объятие превращается в посвящение, в котором встречаются женское и мужское, цветок лотоса и алмаз. После слияния мы не покидаем уровень радости, но поднимаем это чувство в сердце и излучаем его как свет на весь мир. Мы сможем сохранять эту силу, если не будем воспринимать вещи личностно. Если мы воспринимаем себя и своего партнера как Будду-женщину и Будду-мужчину, обменивающихся качествами и представляющих вневременное выражение игривой целостности, то любовь становится подарком всему миру. Это высшее подтверждение возможностей пространства – самое прекрасное и чистое, что может быть, и такая радость принадлежит всем.