Удерживать простоту
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Речь здесь идет о том, что нужно пребывать на Пути постоянства или Пути в вечность, ибо вечность – это есть постоянство, нет имен. Точнее, для того чтобы отправиться в вечность, чтобы Путь твой стал таким, нужно перестать давать имена, нужно воздержаться от определения понятиями происходящего, ибо именно эти определения и становятся главными препятствиями на истинном Пути.
Если удается пребывать в состоянии первозданной простоты, которая возникает, когда имена перестают даваться, тогда ничто не может подчинить эту простоту, используя ее для достижения своих целей. Даже если она, простота, совсем мала.
Когда она появляется у людей, обязанных по своему положению соподчинять себе действия сообществ, тогда все члены сообщества испытают настоящее желание служить им именно потому, что в них есть эта первозданная простота без нарочитости, вычурности и украшательства.
И люди сами готовы производить все действия и движения в сообществе, не дожидаясь приказов и указаний. Ибо в таком пространстве происходит слаженное взаимодействие Неба и Земли, и показателем этого является постоянное выпадение благодатных рос, которые питают народ в этом месте.
А когда начинаешь создавать порядок, тогда появляются имена, то есть определенные понятия прикрепляются к тем или иным сущностям. Но любое понятие лишь приблизительно определяет суть предмета, это есть приближение к бытию, к его наличию.
И для того чтобы быть в правильном состоянии, необходимо точно знать, где в этом приближении нужно останавливаться. Только зная, где нужно останавливаться, можешь правильно двигаться в потоке времени, не попадая в состояние опасности.
Для того чтобы правильно показать Путь в Поднебесной, можно его уподобить отношениям рек и потоков с большими водоемами и морями. Так же отдельные ручейки стекаются в огромное и безбрежное море, как все сущности, каждая со своим полем и волнением личных волн, объединяются в единстве великого Пути.
Перевод
На постоянном Пути отсутствуют имена.
Никто в Поднебесной не способен подчинить своим целям первозданную простоту, даже если она очень мала.
Если удельные князья и правители способны удерживать эту простоту, тогда множество предметов сами приходят к ним в услужение.
Если Небо и Земля действуют в согласии, тогда выпадают медовые росы.
Никто не приказывает людям, а они сами действуют слаженно.
Начинается создание порядка, появляются имена.
Давая имя, приближаешься к бытию.
Но в том ты должен знать, где нужно остановиться.
Если ты знаешь, где нужно остановиться, тогда умеешь не попадать в опасные обстоятельства.
Находя образ Пути в Поднебесной, можно его уподобить долинам с потоками, текущими в реки и моря.
Размышления на тему
Путь жизни человеческой усыпан именами так же густо, как дороги войны усыпаны телами убиенных людей. Мы постоянно называем все, что шевелится в поле восприятия этого мира, и действие это непроизвольное, на то нет нашей разумной воли, называть или не называть. Просто все, что мелькает в видоискателе, тут же умерщвляется именем и мертвое подвязывается в бесконечную вереницу названного мира.
На истинном Пути, на Пути вечности, на Пути постоянства не может быть имен как способа закрепления движущейся множеством потоков и волн действительности.
Как только ты перестаешь называть, хотя бы на мгновение удерживаешься от закрепления бетоном поля своего сознания в именах скользящих отражений мира, тут же образуется первозданность, где нет орудий и устройств. И тогда обретается независимость, тогда появляется свободная воля. Наличие этой воли невозможно подчинить и заставить служить любым целям. Первозданная чистота воли появляется там, где нет нарочитости, а нарочитости нет там, где нет целей. Потому, только освободившись от выдуманных целей, ты можешь обрести свободу воли. Именами ты все время нацеливаешь себя и всегда, как ни печально, мимо. Удержаться бы, да сила воли не дает.
УПРАВЛЕНИЕ, оно ведь состоит только в умении сохранять и удерживать простоту мистического и таинственного мира, возникающего из неназывания, недавания имен и названий. Именно об этом говорится, что не нужно судить и не нужно делать скоропалительных выводов, ибо любые выводы останавливают твое скольжение вместе с пространством вечного Пути. Как только останавливаешь себя, все отраженное множество предметов и сущностей начинает служить тебе в твоем поле внимания-восприятия.
Небо и Земля соединяются в согласии в пространстве твоего поля, в едином завитке твоей вселенской волны. Тогда на травах и листьях с утра проступают медовые росы, которые способны утолить голод и жажду не только плоти твоей, но и духа тоже.
Такова чистота ума, вспоенная божественными росами, медовыми каплями божественной мудрости, и из такого состояния не нужно никому давать никаких указаний, все и так будут действовать в едином потоке, несущем тебя в бесконечную гладь вселенских преобразований.
Но от страха и неверия постоянно хочется устраивать порядок, давая имена. Ты сначала называешь что-то, а название диктует тебе дальнейшее устройства потока, который тут же и перестает течь, а застывает бетоном названного мира. Имена множатся, уточняются, определяются, заставляют и тебя застывать в постоянной оторопи перед происходящим в очах твоих и в душе твоей.
И тебе представляется, что чем больше ты даешь имен, тем ближе становишься к бытию, его наличию, обладанию именем. Так вот тебе кажется, кажется, кажется до тех пор, пока поток имен не захлестывает тебя, не топит тебя в волнах своих бесконечно множащихся в мире существующих языков.
Нет более ценного умения для человека, чем уметь остановиться, знать точно, в какой миг нужно остановиться и позволить именам бежать дальше по своим дорогам, а самому, замерев, созерцать спокойно, безмятежно, безмолвно.
Вот тогда ты уйдешь навсегда из области опасностей, ибо опасности появляются вместе с именами, которые заставляют потоки этого мира течь, куда представляется твоей воле, не всегда свободной, чаще всего заклятой именами, проистекающими из мятущегося сердца.
Если ты знаешь, где нужно остановиться, тогда умеешь не попадать в опасные обстоятельства.
Образ Пути постоянства, идущего в вечности этого мига, – это моря и водоемы, в которые стекаются все ручьи и реки нашего мира. Таково внимание твое, таково сознание твое. Когда располагаешь себя под всем сущим, когда даешь всему пространство, способное вместить в себя все приходящее, тогда и достигаешь состояния постоянства Пути.
Глава 33Длить долго
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Главное – это знание, но с какого конца браться за знание? Знание – это следствие правильных движений потока воли и разума. И если ты направляешь этот познающий поток на других людей, ты, несомненно, приобретаешь знание, то есть научаешься правильно обращаться с движениями мира со стороны других людей, направляющих на тебя свое не всегда благосклонное внимание.
Знание – это хорошо. Но только в том случае, когда ты направляешь познание на самого себя, более того, на самого себя познающего, ты обретаешь действительную, высшую мудрость, когда тебе становится ясно все, что приходит в поле твоего внимания не только извне, но и изнутри.
Когда научаешься справляться с людьми, это значит, что ты обладаешь силой большей, чем у тех людей, с которыми тебе удается справляться. Но наличие силы подразумевает, что обязательно появится человек, который обладает большей силой, чем ты. И только в том случае, когда ты научаешься справляться с собой, побеждать себя, ты обретаешь качество силы, которая несопоставима ни с какой другой силой, потому что она присуща тебе во всех проявлениях и движениях мира.
Когда ты знаешь, что достаточно имеющегося, чтобы решать выпадающие вопросы, всегда достаточно, тогда ищешь, каким образом правильно распределить силы и возможности, а не сетуешь на то, что тебе чего-то не хватает. То есть богатство – это состояние, когда понимаешь, что всего всегда хватает, чтобы жить в ощущении благополучия и счастья.
Когда совершаешь сильные действия, значит, владеешь волей, то есть можешь применить волю в своих движениях в мире, но это не значит, что, добиваясь поставленных целей, научаясь добиваться целей путем применения воли, ты действительно получаешь то, что нужно.
Только когда не теряешь своего места, не делаешь ошибок на своем месте, ты способен быть долго, то есть постигаешь качество дления.
В этом случае, даже если и умираешь, принимаешь смерть, не исчезаешь, то есть не гибнешь. Ибо смерть случается с тобой каждое мгновение, но, встречаясь постоянно со смертью, ты не уничтожаешься в этом взаимодействии, тогда ты достигаешь долголетия.
А вот умение быть в состоянии долголетия как раз и является показателем того, что имеющиеся у тебя знания действительно являются знаниями.
Перевод
Знающий людей – мудр.
Знающий себя – просветлен.
Побеждающий людей – обладает силой.
Побеждающий себя – силен по-настоящему.
Знающий достаточность – богат.
Сильное движение – это наличие воли.
Когда не теряешь своего положения – длишь долго.
Когда, умирая, не исчезаешь, это долголетие.
Размышления на тему
Так уж устроен поток этого мира, текущий через поля сознания, случайной частью которых мы и являемся, соединяясь с устройствами плоти и крови, носящими души, что приходится отвечать на приветственные послания других случайных сущностей. Они обращаются к нам отовсюду и не спрашивают о том, насколько мы здесь уже разобрались с правилами. А о правилах нам с самого начала никто не рассказывает, и, возможно, это показатель уровня работы языка в этой точке круга времени, где мы говорим на этом языке, а может, и всегда так было. Но час от часу не легче. Тратишь свои силы, чтобы разобраться в людях, предлагающих тебе свои привычные способы делания ошибок с таким видом, что можно подумать, они тебе сокровища всех царств предлагают. И ты стараешься разобраться и понять, применяешь какие-то приемы и приемчики, подсмотренные, полученные от других. Приемчики то работают, то не работают. Но про настоящие законы из этих упражнений ты узнать ничего не можешь. Путаница.
Так что познание других может дать тебе знания о том, как отбиваться от людской глупости, но настоящей мудрости из этого не получится.
Ибо настоящая мудрость обретается только тогда, когда удается направить поток познающего духа на познание собственной глупости. Ибо познавать следует только собственную неосознанность, в этом случае возникает светимость, свет, а как следствие, обретается и ясность внутри всего пространства познания.
КОГДА ПОНИМАЕШЬ, что люди от тебя чего-то хотят, и не всегда это желаемое, то, чего хочешь ты, начинаешь, применяя свои убогие знания об устройстве мира, пытаться справляться с людьми. То есть, когда направляют на тебя свои силы люди, ты тоже выставляешь какую-то силу, и бывает, что побеждаешь силу, направленную на тебя. Иногда даже случается, что в ходе этих самых постоянных схваток ты настолько развиваешь силу, что умеешь справляться со всеми, кто попадается на пути. Иногда входишь во вкус и мочишь уже просто всех встречных и поперечных. По-разному бывает. В любом случае это лишь владение силой, и сила эта не твоя. Все, чем ты можешь владеть, принадлежит тебе лишь временно и требует тратить силы на владение собой. И владение подразумевает утраты и потери, то есть сила эта будет то приобретаться, то теряться. В общем, все как всегда.
Вот если ты в ходе познания себя научаешься преодолевать сопротивление внутренней среды, тогда ты постепенно обретаешь качество силы, пронизывающее все твое существо. И тогда неважно, с чем ты соприкасаешься, все сущее ощущает наличие этой силы и никогда не будет противопоставляться этому качеству потока. В этом случае, научаясь справляться с собой, ты становишься непобедимым, и еще это происходит потому, что никто не будет соперничать с тобой, ведь и ты сам вынужденно прекратишь это соперничество именно в связи с твоим движением в сторону, расположенную совсем не там, где происходит соперничество.
В любом случае благосостояние наступает только тогда, когда ты осознаешь, что в любой миг твоего бытия у тебя всегда есть доступ к необходимым ценностям и запасам силы, что ощущать себя богатым и счастливым. Вопрос всегда в твоем ощущении происходящего, в правильном способе его оценивания и в умении правильно распорядиться тем, что есть у тебя в распоряжении. Если сохраняешь спокойную радость в сердце как высшую имеющуюся у тебя ценность, все будет ощущаться как движение Пути, а когда ты находишься на Пути, все происходит само собой. Если же тебе приходится преодолевать какое-то сопротивление, значит, Путь пропал, и произошло это по единственной причине: ты перестал по нему идти. Ибо Путь возникает только тогда, когда ты по нему идешь.
Обладание волей необходимо для того, чтобы была воля, воля вовне и воля внутри. И обладание волей достигается тогда, когда движения твои обретают качество силы. В этом случае ты начинаешь двигаться с помощью воли, то есть, направляя свое осознание в направлении появляющихся целевых пространств. При правильном расположении крыльев в потоках ты однажды обязательно оказываешься в этих пространствах.
Так что очень важно держать точное расположение себя в потоке своих крыльев. Ловим поток и не теряем этого потока. Для этого нужно чувствовать всегда сердцевину движения, которая несет тебя бесконечно долго по волне времени, и у тебя появляется способность длиться.
А когда ты длишься долго мгновением проживания постоянства Пути жизни, ты, умирая каждое мгновение вместе со всем миром, не исчезаешь бесконечно долго и не утрачиваешь этого потока, который и становится сутью проживаемой тобой жизни.