Оставаться, где следует
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Вот он, мир, пред тобою, и постоянно дергает тебя кто-то за веревочки, пробуждая любопытство, побуждая понестись в сторону кажущегося, манящего запахами и воображаемыми вкусами с целью его познания через непосредственное употребление. Так вот все время, бросил бы все и отправился познавать эту самую Поднебесную. Только для того не нужно бросать дом, отправляясь в дальние странствия. Знания находятся не где-то за пределами твоего дома. Для познания нужно не уходить от своего ядра, средины, нутра, а наоборот, нужно туда возвращаться.
И Путь Неба невозможно постичь, напрягая глаза и вглядываясь в невообразимые дали. Путь Неба проходит через тебя, и только остановив поток зрения в себе, ты проявишь в себе Путь Неба. Не нужно глазки проглядывать через тьму окон пытаясь выдернуть из бесконечности внешних разнообразий небесный Путь. Только в себе только в себе, путем отключения зрения и беспокойств, связанных с этим, постоянно возникающих.
Чем дальше ты выходишь вовне, тем меньше будут твои познания. И никаким другим образом не бывает и не получается. Так уж устроено, и плоды познания твоего определяются направлением движения твоего познающего духа.
Потому мудрый человек, чтобы познавать, не нуждается в движениях, ему не нужно отправляться в странствия, даже и внутри себя для познания себя нет необходимости двигаться, создавая для самого себя беспокойства, чтобы познавать себя.
И ясность мудрый человек обретает не через рассмотрение явного и явленного. Ясность этим усилием не добывается. Наоборот, возвращаясь в исток света и свечения зрения, можно получить ясность и заставить происходящее светиться ровным и сильным светом, приходя к тебе, а не наоборот.
Именно поэтому мудрый человек достигает успеха, не совершая действий, а просто оказываясь в средоточии, в точке молчания, в ступице колеса, в которой движется ось, приводящая в движение телегу этого мира.
Перевод
Чтобы познать Поднебесную, не нужно выходить за дверь.
Чтобы увидеть небесный Путь, не нужно выглядывать в окна.
Чем дальше ты идешь, тем меньше понимаешь.
Это значит, что мудрый человек постигает, не совершая движений.
Не видя предмет, знает его имя.
Не действуя, создает.
Размышления на тему
Ты постоянно боишься не успеть куда-то. Тебе кажется, что главное пройдет мимо тебя, когда у других происходит важное и прекрасное, у тебя только сорняки по задворкам и ошметки в лучшем случае с барского (а то ведь по-разному случается) стола.
Тебе постоянно чего-то не хватает. А у других оно есть. У других всегда больше, и какая-то бесовщина в тебе помогает отыскать таких и такое, что лучше и приятнее, чем у тебя. Нет времени остановиться в покое.
Это потому, что времени у тебя нет. Его действительно нет. И время появляется, только когда правильно к нему относишься, то есть правильно его переживаешь, точно понимая, где находишься во времени.
Но во времени ты не находишься, а пребываешь в пространстве, потому постоянно так становишься по отношению к потоку, что этот поток тебя тащит от самого себя куда-то еще, от понятного к непонятному. А так как ты привык постоянно делать вид, что ты здесь деятель, что ты здесь главный и никто тебя ничего заставить делать не может, то ты стараешься показать всем и самому себе, что движение от главного к второстепенному от истины к частностям, это твой осознанный выбор. Потому постоянно отправляешься от истины к знаниям, от переживания к воображаемым достижениям, и теряешь то и так немногое, что по-настоящему имеет для тебя важность.
Чтобы узнать, как устроен этот мир, нет нужды покидать свой дом.
И несмотря на то, что постоянно тащит тебя порогами, косяками, и прочими неровностями, потому что глаза, когда нужно смотреть вниз под ноги, смотрят вверх на небо, и ровно наоборот. Потому видишь все, что тебе видеть никакой нужды нет, и не видишь, то что следует увидеть в данный миг.
Но это наркотическая зависимость и привычка, дергающая тебя ежесекундно, требующая кормить себя, как птенцы в гнезде разевающая клюв на любое проносящееся пятно за окошком. Хочется крылья расправить и лететь вдаль за всем чем угодно, только чтобы не быть там, где ты уже есть.
ВОТ ТЫ И ЛЕТАЕШЬ, ибо мир этот волшебный тебе дает все возможности. Хочешь летать – летай. Правда, необязательно это тебе и надо.
А вот чтобы разобраться с тем, что тебе действительно по этой жизни необходимо, требуется делать усилие, которое никак не получается делать. Требуется останавливаться, замирать внутри себя и, закрыв глаза, оставаться в таком состоянии как можно дольше. Не позволяя себе выходить наружу.
Потому не уходи далеко за двери собственного дома, не смотри через окна вдаль. Ибо чем дальше ты уходишь от себя, тем меньше ты действительно знаешь. А если в своем стремлении не можешь себя остановить, то однажды обязательно оказываешься в состоянии, когда уже больше ничего на самом деле наверняка не знаешь.
Мудрый человек точно знает, что знания появляются там и тогда, когда движения твои прекращаются, когда ты оставляешь пространство для появления знаний. Потому что, пока ты куда-то нервно устремляешься (пусть даже тебе кажется при этом, что спокойствие – это твоя сильная сторона), отсутствует пространство, где знания вообще могут появиться и образоваться. Только из состояния спокойного сохранения неизменного положения возникают эти знания. Других способов просто нет. Миром правит единый закон, и он очень не просто уловим, схватить его за хвост не легче, чем поймать жар-птицу.
И для того чтобы понять суть предмета и дать ему правильное имя, мудрому человеку не требуется рассматривать его. Он всегда находится в состоянии полной ясности, которая может появиться только изнутри.
Но все это возможно в том случае, когда ты не отождествляешься со своими движениями и действиями. В этом случае можно достичь правильного успеха. Ведь и успех, как и все остальное в этом мире, бывает правильным и неправильным.
Нам нужен правильный успех, и совершенство нам нужно правильное. Потому и делать его не нужно. Совершенство не созидается, оно появляется в твоем мире только как следствие должных состояний.
Глава 48Учиться убавлению
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Что же это значит, подобное заявление? Почему учеба не прибавляет знаний? Вернее, из этого высказывания явствует, что прибавление знаний отнюдь не представляет собой преимущество. Ведь кажется, что должно быть наоборот.
Когда же человек пребывает в состоянии и пространстве Пути, тогда в его жизни с каждым днем становится все меньше и меньше знаний, потому что знания – это есть некая промежуточная прослойка между сознанием и ощутимой действительностью. И если в пространстве Пути ты совершаешь изменения (что совершенно неизбежно происходит в этом пространстве) своего сознания, тогда у тебя постепенно отпадает необходимость пользоваться знаниями, которые представлены в большинстве случаев наборами имен и понятий, собранными в определенных последовательностях, руководствуясь которыми человек строит свои действия во времени, имея предсказуемые следствия и плоды своих усилий.
Потому на Пути с каждым днем делается все больше действенных усилий по убавлению существующих наработанных привычек совершать те или иные движения в мире. И именно это усилие по убавлению является основным показателем правильного движения человека по Пути постижения жизни.
Однако само по себе усилие убавления знаний, то есть заранее созданных образцов совершения движений и действий, еще не обеспечивает твоего постоянного пребывания в пространстве Пути, и время от времени ты теряешь этот Путь, возвращаясь в пространство учебы и заменяя одни знания другими, более действенными, чем те, от которых ты избавился.
Это не так.
Важно оставаться постоянно в пространстве Пути, отказываясь от определений и имен, вернее, попав в такую область, откуда это назначение имен и названий становится просто ненужным и невозможным.
Начиная на следующем уровне делать усилия убавления от усилий убавления этих самых знаний, ты производишь значительно более плодотворное воздействие на пространство и, сосредоточившись на этом очень тонком, едва ощутимом, но точном движении, начинаешь воздействовать на происходящее совсем по иному, не так как остальные люди.
Тогда происходящее начинает происходить само собой, и тебе с некоторого времени нет нужды больше ничего осуществлять вовне, так как у тебя исчезают любые предпочтения, и именно из этого пространства отсутствия предпочтений ты попадаешь в пространство наличия постоянного Пути. Когда ты перестаешь осуществлять свои стремления, которые попросту исчезают, растворяясь в беспредельной прозрачности чистой ясности мира, исчезает и то, что тебе нужно осуществлять вовне, ибо мир сам движется, действует, превращается и переходит во времени из одного состояния в другое по своему заведенному существующему порядку.
И для того чтобы мир подчинился тебе, необходимо оказаться в состоянии отсутствия любых дел. Для этого необходимо обрести качество постоянства, потому что как только возникают какие-то дела в твоем сознании (а ведь только там дела и возникают), ты уже не можешь владеть поднебесным миром. Нужно уходить в горы, в моря, в реки и озера, чтобы возвращать состояние отсутствия стремлений и предпочтений.
А если воля на то будет небесная, тебя опять вернет в мир и будешь честно и прилежно доделывать то, что тебе положено, что с первой попытки доделать не удалось.
Перевод
Учась, с каждым днем прибавляют знаний.
На Пути с каждым днем убавляют.
Убавляя усилие убавления, приходят к отсутствию осуществления.
В отсутствии осуществления отсутствует неосуществляемое.
Чтобы овладеть Поднебесной, нужно постоянно пребывать в отсутствии дел.
Если доходит до наличия дел, то не сможешь тем самым овладеть Поднебесной.
Размышления на тему
Учиться совершенно необходимо, и способность учиться, приобретать новые знания, переделывать себя – это бесконечный путь, на котором важно не терять усердия и прилежности ни в какой его точки, не важно, сколько тебе лет, и сколько ты уже учился.
Учась, ты познаешь, приобретаешь новые знания, прибавляешь новые знания. И эта постоянная прибавка часто превращается в неподъемный груз и обузу, которая не помогает человеку пребывать в состоянии счастья, а наоборот превращает его в какой-то сложный механизм, а во всех взаимодействиях с миром не получается общаться просто и прямо, откликаясь вызовам и вопросам, приходящим извне и изнутри, зверь по имени знания постоянно требует своего применения, и разрывает на части обычно незамысловатые в своей божественной красоте узоры этой жизни, проходящей через тебя.
Учение противоположно состоянию Пути, ибо и то и другое – это состояния взаимодействия с миром. Однажды ты начинаешь ощущать Путь, начинаешь испытывать его предчувствия и переживания и постепенно устремляешься безоглядно в его пространства, которые поначалу вызывали у тебя лишь опасения и страхи. Тут-то ты сталкиваешься с тем, что груз твоих знаний управляет тобой в значительно большей степени, чем ты управляешь им, и постоянные вспышки этих узоров знаний заставляют тебя совершать поступки и движения, которые приводят лишь к появлению новых сложностей и требуют новых знаний, чтобы решать эти возникающие сложности. Знания помогают решать трудности, справляться с ними, но постоянно требуют нового подкрепления, питания и утончения.
Пребывание на Пути является противоположным по своему основному состоянию. То есть на Пути человек должен очистить внутреннее пространство. Путь проходит через сердце, когда душа начинает совершать усилия по очищению себя от мирской суматохи и суеты.
Учась настоящему, ты в первую очередь учишься делать усилие убавления, то есть, хотя постоянно хочется ворваться в гущу событий, хочется совершить что-то такое выдающееся, решающее напропалую и разом все, что требует решения, ты убавляешь от усилия действовать немножко. И это становится твоим самым главным способом очищения внутренних стекол, за которыми ты скрываешься от этого мира все в большей глубине, становясь все более и более непостижимым, непонятным и непредсказуемым для обычного мира людей.
Ты приходишь внутрь себя, возвращаешься в точку соединения всех сил, где невозможно удержаться с помощью усилия, направленного на эту точку, потому что непонятно, кто и что должен здесь удерживать.
ТОЧНО ЗНАЮ, что летний рассвет, туман над рекой, пение птиц, проскользнувшая улыбка, врата, ведущие в ночь, тьма предыдущего рождения, ожидание легкой, всегда близкой и радостной смерти – все это помогает тому, кто должен удерживать себя в средоточии мировых сил. Ибо именно отсюда эти силы и приходят в твой мир. Никакого отношения к Большому взрыву это не имеет, хотя Большой взрыв только об этом.
Усилие убавления должно быть очень точным, и любое усилие всегда является чрезмерным, потому, научившись убавлять, отпуская все приставшее непрошено к колесам колесницы, ты, наконец, понимаешь, почему колесница все едет и едет, почему весь мир твой не становится ступицей единого колеса, где тебе предстоит еще потерять себя как соломинку в бесконечном великом стогу. Такой вот сенокос, такой запах, такая память, такое детство. Волна за волной, убавляется усилие убавления, чтобы прийти к точке, где убавлять уже больше нечего, потому что, все уже случилось и с тобой и с другими. Все произошло, все существует и все предстоит.
Ты же не можешь не осуществлять, и осуществляешь ты волны смыслов, которые в представлениях, образах и понятиях, постоянно проходят сквозь тебя, пока ты ищешь местоположение это желанной точки, не обозначенной ничем на карте великого пространства перемен.
Но через убавление усилия убавления, ты таки перестаешь осуществлять, лишь потому, что больше нечего. Потому что усилия все возвращаются обратно, и завитки волн рождаются и умирают единовременно, тонкими пульсами силы потока жизни, всегда возникающей в смерти.
Тогда перестают существовать не сделанные дела, потому что им неоткуда взяться. Сама возможность их существования исчезла в тонкой прозрачности твоего состояния, пронизывающего весь мир невидимой дымкой. Да и ты превращаешься в невидимую дымку, оставляя только грубое вещественное отражение себя в мире людей и событий, понимая точно, что на самом деле существует, а чего на деле нет. Исчезают все дела, и даже их возможность, и возможность предположения, и невозможность. Нет. И нет тоже нет.
И мир лежит у твоих ног, радостный и послушный любому движению, проходящей через тебя воли его же самого. Будь совершенным проводником тех сил потока, о которых речь идет в названии книги. А если вдруг возникает в сознании помрачение, и кажется, что нужно делать дела, то давай делай. Нельзя не делать дела, когда нужно их делать. Вот только никакие сделанные дела не дадут тебе возможность владеть этим миром, владеть собой в этом мире, владеть собой в себе.