Усиливаться без самолюбования
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Когда люди перестают испытывать почтение и уважение к власти, тогда обстоятельства обязательно складывается таким образом, что приходит более сильная и жесткая власть, которая будет давить сильнее и управлять значительно более сурово.
Люди слишком быстро привыкают к тому, что является для них убежищем, а привыкнув к этому, перестают проявлять должное уважение и почтение. Ибо привыкание обычно выражается в неуважении и в бытовом хамстве. Речь идет обо всем, что создает твое пространство, оберегая тебя от внешнего мира. Но самое главное – это состояние духа.
Важно не пресыщаться тем, что питает тебя, что дает тебе жизненную силу, ибо источник жизненной силы в зависимости от твоего к нему отношения может питать тебя совершенно по-разному. Люди же не берегут источники силы и, пресытившись силой, перестают относиться с должным почтением и бережностью к этому источнику, отчего он быстро иссякает. Так теряется здоровье. Ибо главный источник жизненной силы – это постоянно поддерживаемое состояние духа. И усилие по поддержанию правильного состояния духа нужно делать постоянно без устали, не переставая, таким образом ты будешь питать источник твоей жизненной силы.
Понимая вышеприведенные закономерности, мудрый человек постоянно познает себя во всех своих проявлениях и действиях, не сопоставляя себя ни с чем и ни с кем, не глядя на себя со стороны чужими глазами, не показывая себя тем самым ни кому, и потому никто не проявляет по отношению к нему неправильного отношения, потому что поле внимания, порождаемое мудрым, всегда имеет свойство спокойного безвкусия, подобно воде.
Мудрый человек, любя себя, делает или вернее переживает это действие таким образом, что никогда не придает себе ценности, в отличии от обычных людей, которые всегда эту ценность в себе видят, соотнося свои достоинства и недостатки с другими людьми.
Простые люди большую часть времени занимаются именно выяснением собственной ценности, вместо того чтобы заниматься познанием себя, как это делает мудрый человек. Придание себе ценности – это первое движение мира в поле познания, потому что познание строится таким образом, что происходит сличение и различение образов, в ходе которого сопоставляются размерности, откуда как раз и проистекают оценки, а следовательно и появляются понятия ценности того или иного предмета внимания.
ПОЗНАНИЕ СТРОИТСЯ из нескольких последовательных действий внутри поля знания, и мудрый человек отказывается от первого действия, проходя сразу дальше, и постигая мир на другом уровне.
Простые люди, которые вместо того, чтобы познавать себя постоянно любуются собой, отыскивая преимущества относительно других представителей человечества, да и вообще относительно любых предметов мира, появляющихся в поле познания, и стараются определить ценность самих себя через это сопоставление. Занятие совершенно бесплодное, потому что чем больше человек придает ценности себе, тем меньше в нем остается истинной ценности.
Движение в глубины познания требует усилия, которое возможно только тогда когда проходишь через отказ первого попавшегося способа тратить силу своего духа, то есть внимания. Потому мудрец отбрасывает ближнее и направляет свое познание на более глубокие слои познаваемого мира, находя истоки всех ценностей именно там.
Перевод
Когда народ не боится власти, тогда приходит еще большая власть над ним.
Не нужно относиться без уважения к тому, что дает вам убежище.
Не пресыщайтесь тем, что дает вам жизненную силу.
Если вы не пресыщаетесь, тогда и не возникает пресыщения.
Потому мудрый человек, познавая себя, не смотрит на себя.
В любви к себе, не придает себе ценность.
Потому отбрасывает то, и берет это.
Размышления на тему
Правильное усилие духа состоит в том, чтобы искать исток всей власти над собой, не путая воплощение этой власти, которая проходит через других людей, управляя сообществами. К власти, управляющей сообществом, лучше испытывать почтение, не теряя страха перед ней. Ибо страх ограничивает людей, заставляет их делать усилия по управлению самими собой, и если люди перестают бояться власти, тогда силы мира приходят в расстройство, и это, в свою очередь, приводит к необходимости делать власть более строгой и сильной, что неизбежно случается как следствие потери страха перед властью.
Каждый волен выбирать место своего обитания среди изначально заданных обстоятельств. Кто-то пребывает в стране, кто-то в квартире, кто-то в теле. Я думаю, что важно для начала определиться с местом своего обитания. Уровень свободы вытекает из твоего умения жить в духе и жить духом, ибо для духа нет стен и преград, он может переноситься в любые места и времена беспрепятственно. Но вне зависимости от того, какое место обитания ты выбрал в качестве источника твоей безопасности, ограждающего тебя от остального мира, необходимо относиться с уважением к своему убежищу. И еще следует помнить, что постепенно привыкаешь ко всему, и начинает казаться, что существующее ощущение безопасности зависит только от тебя, а не от того, что дает тебе убежище. Это неправильно, потому что потеря уважения приводит к тому, что постепенно и убежище перестает оберегать и ограждать.
То же самое имеет отношение и к источникам твоей жизненной силы, потому что со временем начинаешь слишком свободно и легко относиться к тому, что тебя питает, а следствием этого становится пресыщение. Пресыщение же приводит к тому, что ты перестаешь получать эту жизненную силу. Потому что жизненная сила, то есть твоя жизнь, ее качественная продолжительность, твое здоровье в преклонные годы – это сила духа. А сила духа требует ответного внимания, вернее, она приходит только через правильное качество внимания, направленное в этот мир.
ЕСЛИ ЭТО КАЧЕСТВО постепенно исчезает именно в связи с пресыщением, когда перестаешь с трепетной внимательностью ценить красоту рассветного и закатного солнца, просто синего неба, просто времени утреннего просыпания и ночного сна, то красота уходит из твоей жизни, а запас силы духа перестает пополняться. И нужно поддерживать в себе усилие непресыщения. Делается это лучше всего через постоянство игрового отношения к жизни, через поддержание творческого состояния, через сохранение умения видеть во всем божественное присутствие. Если ты не теряешь ощущение божественного присутствия во всем и всегда, тогда ты и не пресыщаешься потоком из источника жизненной силы.
Очень много сил забирает постоянное оценивание себя, и если оценки твои являются следствием сравнения себя с другими, с отвлеченно выбранными образцами, предложенными укладом и полем отношений, в котором ты оказался волей божественного провидения, ты перестаешь любить себя по-настоящему, ибо на это у тебя никогда не будет хватать сил и времени. А если не хватает сил и времени на любовь к себе, то нет шансов, что ты сможешь любить других.
Познание себя – вот самый надежный источник жизненности, который доступен человеку. Однако познавать себя постоянно может только мудрец, так как обычный человек в силу устройства своего сознания, умеет только смотреть на себя чужими глазами. А смотрит он чужими глазами, как бы все время показывая себя кому-то именно из-за того, что не посвящает достаточно сил и внимания познанию себя.
Мудрость состоит в том, чтобы, отказавшись от поверхностного, погрузиться в глубину познания самого себя, а, следовательно, и этого мира, который никаким другим образом познавать невозможно.
Потому отбрасывает то и берет это.
Глава 73Удерживаться от очевидного
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Когда проявляешь свое мужество в том, что решительно и храбро бросаешься на любое препятствие и опасность, то есть мужества твоего достаточно, чтобы быть смелым, это однажды обязательно приведет тебя к гибели. Это самый первый уровень проявления мужества и доблести, то есть мужество в смелости, это совсем не обязательно управляемое мужество.
Мужество более высокого уровня – это когда находишь в себе мужество не осмелиться совершить поступок, где требуется проявить мужество, но еще большее мужество требуется иногда, чтобы что-то не сделать. Такое умение проявлять мужество наоборот зачастую позволяет выжить в опасных обстоятельствах.
Это два разных вида проявления в поведении, и каждый из них может приносить как пользу, так и вред. Важнее быть способным управлять принятием решений, чтобы точно знать, когда проявиться в смелости, а когда в осторожности. Как уже было сказано, в обоих случаях может требоваться мужество.
Отнюдь не всегда достаточно у нас ума-разума, чтобы точно понять, по каким причинам Небо не благоприятствует чьим-то действиям в определенных обстоятельствах. И не нужно делать скоропалительных выводов. Нужно больше наблюдать, по каким законам действует в общем время, мир, Вселенная.
Именно по этой причине мудрый человек как бы нарочно немного затрудняет все свои действия и движения, именно чтобы не терять собранности и сосредоточенности поля внимания, ибо только в этом случае можно стать подобным Небу.
Ибо Небо на своем Пути ни с чем и ни с кем не соперничает и не соревнуется, но нет ничего, чтобы не победило в конечном счете всемогущее время.
Небесная природа не объявляет словами о своих намерениях, ни к кому не обращается с речами, но в мире все совершенно откликается Небу, ибо сила небесная пронизывает все предметы, события и явления. Небо ни к чему не обращается с призывами, оно не призывает деревья расти, реки течь, ветер дуть, свет сменяться тьмой, но все приходит на свои места без призывов и просьб со стороны Неба. Казалось бы, все в природе беспечно, но при этом во всем ощущается совершенство глубочайшего замысла, который разум человеческий не в силах ощутить и постичь своими убогими возможностями.
Столь огромны сети Неба, что невозможно различить и увидеть силовые линии, по которым связаны эти сети в подбор и ячею, однако все предметы и обстоятельства пойманы этими сетями, и ни единая сущность не способна уйти из этих великих сетей.
Перевод
Мужество осмелиться ведет к гибели.
Мужество не осмелиться ведет к жизни.
Эти два вида поведения могут приносить или пользу или вред.
Когда Небо кого-то не любит, разве можно знать причину этого.
Потому мудрый человек, все делает как будто через преодоление трудности.
На Пути Небес нет соперничества, а есть совершенство в победах, нет речей, а есть совершенство в ответах, нет призывов, а все приходит само. Такая беспечность, но есть совершенство замыслов.
Ячейки небесной сети необъятно широки, а ничто их не минует.
Размышления на тему
Мужество – это качество духа, и оно может по-разному проявляться в поступках. Человек храбрый и смелый в своем поведении совершенно не обязательно является мужественным, ибо мужество подразумевает еще и способность сделать разумный выбор, а потом совершить поступок в соответствии с этим разумным выбором. Люди могут вести себя смело наоборот из-за слабости души и духа, а внешние проявления слабости могут определяться мужеством того, кто их совершает. Часто требуется значительно больше мужества, чтобы не ответить на оскорбления или не броситься необдуманно по первому впечатлению на стены удерживаемого города, откуда слышны оскорбления и унизительные слова. Так что в большинстве случаев человек, который может проявлять свое мужество только в смелых поступках, приходит к гибели, потому что не управляет силой духа в обстоятельствах, проявляя силу духа только в движении вперед, то есть в несдержанности, а несдержанность, какой бы красивой она ни была на вид, редко помогает выжить.
Когда же человек способен проявить свое мужество, чтобы удержаться от смелого движения вперед, чтобы не осмелиться на прямой удар в лоб, он имеет значительно больше возможностей не только сохранить жизнь, но и добиться победы. В большинстве случаев, и не только по отношению к другим людям, но и по отношению к самому себе, особенно в случаях, связанных со здоровьем, умение себя сдержать, значительно полезней, чем смелость тут же броситься на препятствие и сломать себе об него голову под восторженные крики наблюдающих.
МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК, который устремляет все свои силы на познание своего устройства в проявлениях духа, никогда не управляется внешними похвалами или порицаниями, потому что у него, занятого постоянно внутренней работой, просто нет свободного внимания, чтобы следить за воздействием и влиянием, впечатлением и восхищением, которое он вызывает в окружающих. Потому мудрый человек в обстоятельствах, требующих проявления мужества, то есть усилия духа, направленного на преодоление обстоятельств, проводящих потоки сил, действующих против потока воли, способен воздержаться от прямого воздействие, на которое его часто провоцирует действительность. Обычный же человек всегда с готовностью и часто против своей воли откликается на такие движения мира, от чего попадает в самые неприятные обстоятельства.
Два вида поведения, мужество в смелости и мужество в несмелости, каждый по-своему и в разных обстоятельствах могут приносить и пользу и вред. Любое поведенческое проявление в разных обстоятельствах может приносить разные плоды, и только мудрость, то есть способность применять силу суждений и предвидения, основанные на знаниях законов перемен в обстоятельственных узорах во времени, дают возможность точно определить поведенческий вид, наиболее подходящий для осуществления своих замыслов и достижения целей.
Не следует выносить скорые суждения относительно расположения Неба к тому или иному человеку в тех или иных обстоятельствах, потому что никто не знает замыслов Неба и никто не в силах сказать своим человеческим разумением, по какой причине в данное время тому или иному человеку выпадают те или иные обстоятельств.
ВЕДЬ УЗОРЫ небесных хитросплетений настолько сложны и непредсказуемы, что лучше всего воздерживаться от суждений такого рода. Время приходит и все становится ясно, все встает на свои места. Так что будем продолжать свое движение в потоках, стараясь правильно попадать под эти потоки силы, которые нам в разное время предлагаются с разными качествами. Качество потока силы в данных обстоятельствах совсем не обязательно указывает, что Небо относится к тебе так, как тебе подсказывает привыкший делать быстрые выводы твой человеческий ум.
Мудрый человек постоянно действует в среде поля познания, ибо помимо познания мира он всегда познает еще и качество среды познания, и это для него более важно, чем непосредственные отклики обстоятельств на его движения в мире. Потому кажется, что мудрый человек всегда преодолевает сопротивление среды, даже немного нарочито с избыточным усилием внимания и воли преодолевая обстоятельства, которые представляются совсем легкими и простыми обыденному уму.
Когда мудрый движется по небесному Пути, этот Путь определяет все его поведение. Потому мудрый никогда не обусловлен соперничеством, так как он знает качество сознания, постоянно сопоставляющего, соизмеряющего величины, скорости, плотности мира и внутреннего пространства. И именно потому, что он не обусловлен соперничеством, ему удается поддерживать в любых обстоятельствах победы, так как совершенство в победах является следствием отсутствия соперничества.
Следуя небесному Пути, мудрец не обращается с призывами, выражая в словах свои ожидания и предпочтения, требуя или прося о том или ином поведении от представителей сообщества, в котором он взаимодействует с людьми, но при этом люди всегда действуют в согласии с ожиданием и совершенно предсказуемо, так как мудрый идет по небесному Пути, где действуют законы, превосходящие человеческое обычное разумение. И все идут навстречу его движению, стараясь помочь ему в действиях, не ожидая призывов и не нуждаясь в уговорах. Ибо на Пути Неба все происходит само собой. Кажется, что мудрый человек в своей беспечности ни о чем не беспокоится и не тревожится, всегда находясь в ровном и радостном расположении духа, но за этим внешним проявлением всегда стоит глубина и совершенство замысла, учитывающего гораздо более глубокие и далекие связи предметов и явлений, чем это видится простому человеку.
Мудрый человек всегда находится в состоянии управляемой удачи, когда обстоятельства складываются именно в нужный момент самым благоприятным образом, то есть Небо это сеть, в которой каждая клеточка проходит через все сочленения мира, и мудрость состоит в том, чтобы ловить в потоке времени происходящее с помощью небесной сети. Величина ячеек небесной сети вообще не соотносится с воображением обыденного, однако нет ничего во вселенной, что бы ни было уловлено этими великим ласковыми сетями.