41. Во что бы обратился Ты, мой Бог, когла б я перестал любить Тебя?
42. В червя, в ничто, в презренное отребье.
43. Но, ах! я люблю Тебя.
«Упорствуя в своей глупости, дурак может стать мудрецом»’. Те же, кто склонен полагать, что Владыка Зона связался с дурной компанией, пусть прочтут стихотворение «Сокол и Дитя» (из сборника «Крылатый жук») и крепко над ним поразмыслят, в особенности над последней строфой.
Далее говорится, что результат явления Хора «превзойдет Известное и Неизвестное, будучи безымянным». Вполне понятно, что так оно и будет, но далеко не очевидно, по какой причине этот факт подчеркивается и поясняется столь настоятельно и, к тому же, в столь необычных и неясных выражениях. Слово «это» в последнем предложении стиха может относиться как к безымянному «тому» из предыдущей фразы, так и ко всему тому, о чем повествует стих в целом.
«Тайное Место Безмолвия» — это чрево Нут, или «яйцо синевы», в котором сокрыт младенец-Гарпократ.
Оборот «Тайна, открывающаяся...» можно перефразировать как «сокровенная истина, которая становится явной». Бездну всегда можно понимать как символ «отсутствия почвы». Это форма или средство проявления чего бы то ни было такого, что не проявлено в полной мере. Или, как вариант, может 324 подразумеваться бездна разверзшаяся — то есть ставшая доступной для исследования.
«Все это» безымянно, поскольку оно есть «вышнее единство» Хора «въяве» (см. «Liber ССХХ», 111:37). Личность его поглощает все эти разнообразные явления, не делая между ними никаких различий. В совершенной чистоте ребенка или простодушного глупца (Парсифаль в ответ на вопрос, как его зовут, отвечает: «Ich weiss nicht»') все различия исчезают навеки; см. «Liber ССХХ», 1:4 и 22-23325326.
Итак, смысл рассматриваемого стиха 7можно обобщить следующим образом: благодаря тому, что 666 возвестит о явлении Хора, каждый человек получит возможность исполнить свою особую Истинную Волю и тем самым достичь совершенства своей собственной сущности, в котором иллюзия разделенности будет полностью уничтожена. Как сказано в «Liber ССХХ», 1:44-45:
Ибо чистая воля, не укрощенная умыслом, свободная от вожделения к результату, совершенна во всех отношениях.
Совершенство и Совершенство суть не два, а одно Совершенство; впрочем, нет, — ни одного!
8. Темными путями шел ты сюда, о пророк мой! Ел ты навоз Мерзостных Тварей; ты простирался ниц пред Козерогом и Крокодилом; люди греха обратили тебя в забаву; скитался по улицам ты, как блудница н ярких румянах, встречных пленяя благоуханьем духов и китайскою краской; веки свои ты зачернил сурьмою; губы свои ты расцветил киноварью; щеки свои ты украсил финифтью на кости слоновой. Блудодействовал ты во всех подворотнях, во всех переулках великого града. Мужчины в городе том вожделели к тебе, желая унизить тебя и подвергнуть побоям. Они ловили губами златые блестки тончайшей пудры, которой ты покры-вхт власы свои; они хлестали плетьми раскрашенное тело твое; о том, что ты претерпел, не сказать словами.
8. Суть этой выспренной речи ясна; однако план, на котором ее подобает толковать, зависит от ступени посвящения, на которой находится читатель. Впрочем, поскольку все толкования так или иначе будут схожи, приблизительно ее можно перефразировать так: «Твоя душа претерпела осквернение иллюзией материального и феноменального мира». Ср. 11:4-6, 7-16,111:4-12, 40-48, IV.2-3, 5, 33-37,42-44. См. также соответствующие отрывки из «Liber VII», которые Свободный Адепт отыщет сам, руководствуясь вдохновением.
9. Но Я пламенел в тебе и без масла, как чистоепламя.
Ярче луны Я в полночь блистал; днем затмевал Я солнце Своим сияньем; на тропах укромных сути твоей
Я пылал, разгоняя туман иллюзий.
9. Несмотря на вышесказанное, Священный Ангел-Хранитель всегда обитал в сути Адепта, не нуждаясь даже в пище, именуемой здесь «маслом» (об этом символе см. •Книгу Четыре», часть II, главу 5).
Ангел превосходит своим сияньем и Солнце, и Луну, и Агни — три принципа, которые (в индийской символике) поочередно сменяют друга в пределах двадцати четырех часов, определяя таким образом характер дхьяны, которой можно достичь в тот или иной период суточного цикла.
10. Посему ты чист предо Мной совершенно; посему
ты — дева Моя навеки.
10. Взаимоотношения человека с его Ангелом не зависят от того, какие поступки он совершает в качестве человека. Его Нефеш, pa с см am ри ваемая как часть «не-Я», не способна причинить какой-либо вред его истинной Нефеш.
Это сущий бред. Отношения человека с его Ангелом всецело зависят от того, как он «связывает воедино слова и дела, даоы во всем пребывала единая Мысль», — см. стих V:j8. В действительности Ангел говорит здесь о том, что Он не судит Своего подопечного на основании критериев, обычных для материальной жизни. Ср. «Книгу Закона», 11:52—56, а также «Liber LXV», 1:21-22 и «Liber VII», IL23-33, IM48, V:22-26, VIL4-5 и снова 1:41-49- Должно быть, Эй-Си очень хотел спать или пребывал в глубокой депрессии, когда писал вышеприведенный комментарий. Главная задача Адепта — достигнуть полной внутренней согласованности: то, что прежде было несколькими слабо связанными между собой и дезорганизованными проекциями его личности на нескольких разных планах, должно превратиться в «безо-аровый камень»'. Эта идея проясняется в последующих стихах.
11. Посему Я люблю тебя любовью непревзойденной; посему те, кто ныне тебя презирает, будут тебя славословить.
11. Когда непосвященные это поймут, они утвердятся в правильном представлении о Человеке. Они осознают, например, что «пороки• Шекспира и Шелли ничуть не умаляют гениальности последних.
12. Ты же ответишь им лаской и состраданьем; ты исцелишь их от несказанного зла.
12. Очистившись таким образом, непосвященный становится способен воспринять благо Посвящения от Адепта.
13. Преобразятся они в распаде своем, как две темных звезды, что столкнулись друг с другом в бездне и вспыхнули вечным гореньем».
13. По-видимому, это отсылка к одной(непопулярной в настоящее время) теории формирования туманностей. Смысл здесь попросту в том, что две, на первый взгляд, •темные» или «порочные» идеи, тесно соприкоснувшись друг с другом, преображаются и становятся Светом. Это и есть «любовь в согласии с волей».
14. Все это время пронзал мою суть Адонаи мечом своим о четырех лезвиях: лезвием Молнии, лезвием Столпа, лезвием Змея и лезвием Фаллоса.
14. Адонаи: Алеф-Далет-Иун-Йод. Алеф по форме подобна свастике или перуну; Далет означает Столпы Врат; Иун соот-
1 Cm.IV:7-ветствует Скорпиону, Змею; Йод — это Фаллос(Йод в составе Йод-Хе-Вав-Хе) в своем самом глубинном и самом простом смысле.
15. Также поисдал Ом мне святое невыразимое сло-но — Арарита; и я растопил шестикратное злато' в единую незримую точку, сказать о которой нельзя ничего.
15. Об этом см. « Liber Ararita (813subfigura570)». Символический способ записи этого Слова таков:
| N |
|---|
| Л |
Тайне этого Символа можно — и нужно было бы — посвятить целый отдельный том!
16. Ибо Мастерство этой Работы — мастерство тайное;
знак же мастера, им овладевшего, — некий перстень
из ляпис-лазури с именем владыки моего, который есть
я сам, и с Оком в Сердцевине.
16. Этот перстень существует физически; некоторые сведения о нем можно найти в книге «Дух Одиночества»327328329. Надпись вокруг Ока — V. V.V.V.V. См. «Liber 61», стихи 29 и далее\ Это инициалы Девиза 666 как Мастера Храма, 8°=3°, «Vi Veri Univers Vtvus Vici»330; кроме того, V — это римская цифра V, а ее числовое значениекак буквы (В а в или Дигамма) — 6. Таким образом, она заключает в себе намек на 5°=6°, Великое Делание. И, вдобавок, расположение букв на этом лазуритовом перстне воспроизводит очертания пентаграммы.
17. И заговорил Он и молвил: «Вот тайный знак: не открывай его непосвященному, нн неофиту, ни ревнителю, ни практику, ни философу, ни младшему адепту, ни даже старшему адепту.
«Не открывай» — разумеется, речь идет об откровении в са-мадхи. Мастер Храма — это Духовная Сущность, можно даже сказать, Бог. Он не может общаться напрямую ни с одним посвященным, пребывающим ниже уровня Перехода через Бездну. Правда, он может общаться опосредованно, через человека, в котором он воплощен, но это все равно что посылать телеграммы любимой девушке (или любимому парню). Едва ли это может сравниться с поцелуем. Впрочем, настоящие влюбленные способны довольствоваться малым, особенно если видят в этом залог будущих наслаждений. По крайней мере, так утверждают и Песнь Песней, и упанишады, и «Бхагавад-гита», и еще несколько тысяч других текстов, включая поэтические. (Впрочем, если включить поэзию, то наберется, пожалуй, несколько миллионов.)