идет на службу, дабы выполнить свой долг, а о том, что его Дао неосуществимо, он знает заранее» (XVIII, 7). В этом — возвышенная трагедия посвященного мужа древнего Китая, с которым ассоциировал себя и Конфуций: он не может не служить, не применять своих знаний на практике, отчетливо понимая, что служит недостойным и неблагодарным, безотзывчивым на Учение.
«Лунь юй»: благородный муж
I, 8
Учитель сказал:
— Если благородный муж не солиден видом, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Он стремится к верности и искренности; не дружит с теми, кто ему не ровня и не боится исправлять ошибки.
I, 15
Цзы Гун спросил:
— Что Вы скажете, если человек беден, но не льстив? Или про того, кто богат, но не заносчив? Учитель ответил:
— Неплохо! Все же его не сравнить с бедным, но испытывающим радость [от того, что обрел Путь-Дао], или с богатым, но любящим Ритуал.
Цзы Гун спросил:
— Не об этом ли говорится в «[Каноне] песнопений»:
[Изделие из слоновой кости] сначала вырезают, а затем шлифуют. [Изделие из яшмы] вначале гранят, а затем полируют?
Учитель ответил:
— Цы! С тобой наконец-то можно говорить о «Каноне песнопений»! Когда говорю о прошлом, ты уже знаешь, что последует в будущем.
II, 13
Цзы Гун спросил каков должен быть достойный муж.
Учитель ответил:
— Сперва исполняет задуманное, и лишь потом об этом говорит.
II, 14
Учитель сказал:
— Благородный муж объединяет людей, не будучи пристрастным к ним; малень—кий же человек пристрастен к людям и посему и не способен их объединить.
III, 7
Учитель сказал:
— Благородный муж ни в чем не соперничает. И если необходимо, то только в стрельбе из лука! Вежливо уступая дорогу, он с приветствиями поднимается на помост для стрельбы, а когда сходит, то выпивает чарку вина. Такое соперниче—ство — для благородных мужей!
IV, 11
Учитель сказал:
— Благородный муж думает о добродетели, а низкий — о спокой—ствии; благородный муж боится закона, а низкий — жаждет корысти.
IV, 16
Учитель сказал:
— Мысли благородного мужа — только о справедливости, мысли маленького человека — лишь о выгоде.
IV, 24
Учитель сказал:
— Благородный муж медлителен в словах, но скор в делах.
IV, 27
Учитель сказал:
— Благородный муж, обладая обширными познаниями в культуре (вэнь), если будет к тому же постоянно сдерживать себя Правилами, не уклонится от истины
VI, 26
Цзай Во спросил:
— Если человеколюбивому скажут: «В колодец упал человеколюбивый», бросаться ли ему вслед за ним?
Кун-цзы ответил:
— Зачем же ему это делать? Благородный муж может отправиться к колодцу спасать упавшего, но бросаться тотчас в колодец не стоит. Ведь его могут обмануть, и нельзя, чтобы он оказался обманутым.
VIII, 6
Цзэн-цзы сказал:
— Тот, кому можно поручить воспитание юного принца ростом всего в шесть чи, кому можно доверить управление царством размером в сто ли, кто не дрогнет в чрезвычайной ситуации — не благородный ли это муж? Да, это благородный муж.
Шесть чи = 138 см. Речь идет о юном отроке.
VIII, 7
Цзэн-цзы сказал:
— Не бывает ученого мужа без широты ума и твердости духа. Его ноша — человеколюбие, так разве не тяжела она? Только смерть прерывает его путь — разве это не дальний путь?
IX, 14
Учитель хотел удалиться к восточ—ным варварам.
Кто-то сказал:
— Как можно? Ведь там грубые нравы!
Учитель ответил:
— Там, где поселяется благородный муж, исчезают грубые нравы!
IX, 28
Учитель сказал:
— Лишь с наступ—лением холодов мы познаем, что сосна и кипарис опадают последними.
Здесь — символика благородного мужа, который не изменяет принципам даже в самых суровых испытаниях.
XI, 21
Учитель спросил:
— Можно ли считать благородным мужем того, кто лишь превозносит чужие суждения? А может, он только притворяется?
XIII, 26
Учитель сказал:
— Благородный муж держится ровно и с достоинством, но без высокомерия. Мелкий же человек высокомерен и не держится ровно и с достоинством.
XIV, 23
Учитель сказал:
— Благородный муж стремится вверх, а вот мелкий человек опускается все ниже.
XIV, 27
Учитель сказал:
— Благородный муж испытывает стыд, если сказанное им претворить невозможно.
XIV, 42
Цзы Лу спросил о сути благородного мужа. Учитель ответил:
— Он совершенствует себя, чтобы достичь почтительности.
Цзы Лу спросил:
— Неужели это все?
Учитель ответил:
— Он совершенствует себя, чтобы принести спокойствие другим.
— Неужели это все?
Учитель сказал:
— Он совершенствует себя, чтобы принести спокойствие народу. Совершенст—вовать себя, чтобы принести спокойствие народу, — разве не это заботило Яо и Шуня?
Яо и Шунь — идеальные правители древности.
XV, 2
Во время пребывания в царстве Чэнь у Конфуция и его учеников кончилось продовольствие. Все сопровождавшие Учителя, изнуренные голодом, не могли даже подняться.
Цзы Лу раздраженно спросил:
— Выходит, и благородному мужу случается находиться в безвыходном положении?
Учитель ответил:
— Благородный муж, оказавшись в безвыходном положении, переносит бедствие со стойкостью, маленький же человек в безвыходном положении становится безрас—судным.
XV, 18
Учитель сказал:
— Благородный муж всегда исходит из чувства справедливости. Это прояв—ляется в том, что в делах он следует Правилам, в речах скромен, завершая дела, правдив. Именно таков благородный муж.
XV, 19
Учитель сказал:
— Благородный муж печалится о том, что не проявил свои способности, но не печалится о том, что люди не знают его.
XV, 20
Учитель сказал:
— Благородный муж обеспокоен тем, что после смерти имя его не будет прославлено.
XV, 21
Учитель сказал:
— Благородный муж требователен к себе, мелкий человек требователен к другим.
XV, 22
Учитель сказал:
— Благородный муж строг, но не склонен к ссорам, легко сходится с людьми, но в сговор не вступает.
XV, 23
Учитель сказал:
— Благородный муж возвышает людей не за их слова, но он и не отвергает сказанное лишь потому, что оно было произнесено недобродетельным человеком.
XV, 34
Учитель сказал:
— Благородный муж может не разбираться в малом, но способен взять на себя ответственность за большое. Мелкий человек не способен взять на себя ответственность за большое, но может разобраться в малом.
XV, 37
Учитель сказал:
— Благородный муж тверд, но не упрям.
XVI, 8
Конфуций сказал:
— Благородный муж лишь испытывает трепетное благоговение лишь перед тремя вещами: перед велением Неба, перед великими людьми и перед словами мудрецов. Мелкий человек, не понимая воли Неба, не испытывает перед ним благоговейного трепета, бесцеремонен с великими людьми и презирает слова мудрецов.
XVI, 10
Учитель сказал:
— Существует девять правил, о которых благородный муж помнит. Он помнит, что взирая на что-либо, должен видеть ясно. Помнит, что, слушая кого-либо, должен слышать отчетливо. Помнит, что выражение лица должно быть приветливым. Помнит, что манеры его должны быть почти—тельными. Помнит, что в словах должен быть искренним. Помнит, что в делах следует соблюдать осторожность. Помнит, что в случае сомнений следует спросить совета. Помнит, что не должен забывать о последствиях своей гневливости. Помнит, что при возможности приобрести он должен исходить из чувства справедливости.
XVI, 7
Учитель сказал:
— Благородный муж должен остерегаться трех вещей. В молодости, когда кровь и жизненная энергия еще не окрепли — избегать любовных утех. В зрелом возрасте, когда кровь и жизненные силы достигли крепости, — избегать драк. В старости, когда и кровь и жизненная энергия ослабели, — избегать жадности.
Кровь и жизненная энергия (сюэ ци) — в традиционных китайских представлениях являются двумя важнейшими составляющими жизненности человека, которые формируют его физическое тело и психические свойства. Этот совет Конфуция в целом очень точно соответствует традиционным предписаниям древнейших школ мистических практиков.
XVII, 24
Цзы Гун спросил:
— Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо?
Учитель ответил:
— Да. Он испытывает отвращение к тем, кто говорит о недостатках других людей. Он испытывает отвращение к тем, кто, находясь внизу, клевещет на тех, кто стоит над ним. Он испытывает отвращение к тем, кто проявляет храбрость, но не соблюдает Ритуалы. Он испытывает отвращение к тем, кто действует решительно, но необдуманно.
Учитель спросил:
— А ты, Цы, к кому испытываешь отвращение?
Цзы Гун ответил:
— Испытываю отвращение к тем, кто принимает верхоглядство за знание, наглость за храбрость, доносительство за прямоту.