ю. По крайней мере, так гласит легенда. Имена более, чем двадцати его учеников известны, известны и их произведения, составившие основу конфуцианства. Вместе с учениками он путешествовал по стране, наблюдая за жизнью разных царств раздробленного Китая.
Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой в Китае.
Известно кредо Конфуция:
В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала.
Из других правил жизни, которые он проповедовал, отметим такие: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее», «У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия».
Важна и такая притча:
«Кто-то спросил:
— Правильно ли отвечать добром на зло?
Учитель ответил:
— Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром».
Конфуций, по-видимому, первым сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».
Он действительно стал учителем для всего Китая — и не на поколение-другое, даже не на сто лет, а на тысячелетия. Трудно определить, где кончается истинный Конфуций — и начинается легенда, которую создали его продолжатели и эпигоны. Но так всегда бывает с великим идеями и великими людьми.
Сам Конфуций утверждал, что он не изобрел какой-либо новой философии, а просто передавал древние постулаты своим ученикам. Но это — скорее часть его концепции, чем истина. Вряд ли в более древние времена кто-то уже сформулировал правила жизни, которые мы связываем с именем Конфуция и его учеников.
Он обычно призывал людей вести себя так, как им следовало бы, в зависимости от их роли в обществе. Конфуций считал, что это ключ к гармонии, процветанию и счастью. Конфуций не отрицал существование духовного мира и сонма предков, не отвергал древних ритуалов, включая жертвоприношения. Но конфуцианцы не придавали решающего значения мистике, а также вопросам сотворения мира и человека, столь важным для любой религии. Зато, в отличие от религиозных систем, конфуцианство много и глубоко занималось системой государственного управления. Ведь и сам учитель — Конфуций — бывал советником царей, вводил справедливые налоги, испытывал чиновников…
Всё это подходило к китайскому национальному характеру, к тем ценностям, которые присущи этому народу с древнейших времен. По сути своей китайский народ рационален и в то же время — привержен уважению к древности со всеми её традициями.
В отличие от даосизма, конфуцианство не воспевает пассивность, инертность и постоянное углубление в себя. Учитель считал, что каждый должен добросовестно исполнять свои функции — и крестьянин, и чиновник, и император. И здоровый карьеризм по этой системе не считается чем-то порочным. Он, как правило, призывал людей вести себя так, как им следовало бы, в зависимости от их роли в обществе. Конфуций считал, что это ключ к гармонии, процветанию и счастью. Эта установка, несомненно, была полезной для государства.
Конфуций проповедовал человеколюбие, но его нельзя трактовать как всепрощение и непротивление злу насилием. В учении говорится и о врагах, о нарушителях справедливой системы, с которыми следует бороться. Да и сам Учитель (хотя конфуцианцы не любят об этом вспоминать), бывало, советовал царям даже применять казни по отношению не только к активным предателям, но и просто к инакомыслящим. Традиционно конфуцианство шло на сотрудничество с властью и поддерживало существующую политическую систему. Не случайно, конфуцианство не раз помогало Китаю преодолевать политическую раздробленность и возрождаться после кризисов и катаклизмов.
Конфуцианство часто называют религией, но в нём нет института церкви. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. система социальной этики, образования, искусства управления государством, политической идеологии, мировоззрения и образа жизни.
Конфуций оставил после себя не только учеников, которые интерпретировали и развивали его идеи, но и школы. Они открывались по всему Китаю. Это были своеобразные центры обучения и науки, в которых изучали и математику, и политику, и систему управления, и магические направления. Эти школы существовали веками — и, конечно, несмотря на консерватизм учения, с течением времени конфуцианство менялось. На него влияли и даосизм, и буддизм, и — в более позднее время — христианская догматика. Но основа конфуцианства сохранялась и сохраняется.
Мэн-цзы (около 371–289 гг. до н. э.) считается вторым по важности конфуцианским философом. Однако в течение своей жизни он был более влиятельным, чем сам Конфуций, потому что он учил многих дворян и правителей. В своей книге Мэн-Цзы дополняет философию конфуцианства системой идей, утверждающих доброту и совершенство людей.
Другой видный конфуцианец, Сунь-цзы, учил, что человеческая природа «своенравна» от рождения, но добродетельные учителя могут развивать нравственность в других посредством интенсивного обучения. Он выступал за строгие законы, регулирующие воспитание и поведение людей.
Во времена первого из великих императоров Китая — Циня Шихуанди — конфуцианство оказалось в опале. Последователи Конфуция навлекли на себя гнев великого правителя тем, что они считали поиски эликсира бессмертия бессмысленным занятием. Тогда многие конфуцианские ученые были казнены, а книги сожжены. Но в будущем власть осознала эффективность конфуцианского учения — в том числе и для поддержания стабильности в обществе. К тому же, конфуцианцы составляли костяк образованного сообщества, а империи требовались ученые, врачи, стратеги, грамотные управленцы. Конфуцианские школы помогали формировать этот хребет государства.
В конфуцианской школе
Особенно мощное влияние конфуцианство получило во времена династии Хань, когда и к самому Конфуцию стали относиться как к полубогу. при императоре У Ди, который правил с 141 по 87 год до нашей эры, конфуцианство получило статус фундаментальной системы обычаев и отношений, на которой строилась идеология империи. У Ди основал Имперскую Академию для продвижения конфуцианской философии.
Для власти конфуцианство оказалось подходящим учением, оно помогало сохранить единство Китая и совершенствовать бюрократическую систему с помощью проверок и экзаменов. Мандат Небес конфуцианства был ключевой концепцией, лежащей в основе имперской легитимности. «Небеса» выбрали императора и его потомков, чтобы они стали посредниками между Небесами и людьми. Конечно, династии держались за идею, в соответствии с которой каждый должен играть свою роль и не переворачивать мир с ног на голову. По-русски говоря, «всяк сверчок знай свой шесток».
В наше время конфуцианство уже не играет ключевой роли в жизни современного Китая. Но без конфуцианских дрожжей в Китае вряд ли так надолго укрепились бы начала коммунистической идеологии, адаптированные на китайский лад. К тому же, конфуцианство — важная часть цивилизационного наследия Поднебесной, а прошлое всегда оказывает влияние и на нынешний день, и на будущее.
Вопросы:
1. Что отличает конфуцианство от религии?
2. Почему конфуцианцев ценили многие императоры?
3. С кем из других выдающихся деятелей мировой истории можно сравнить Конфуция?
Задание:
— Напишите реферат о конфуцианстве на вольную тему (объём — 5 тысяч знаков).
4. Тенгрианство
Именно так европейские исследователи в XIX веке назвали религию древних тюрок и монголов. Сами они не испытывали потребности как-то назвать свою веру. Она для них представлялась как нечто органичное, природное, не нуждавшееся в толкованиях.
Культ Тенгри как культ Неба зародился в Центральной Азии не раньше конца II тысячелетия до нашей эры и не позднее V–III века до нашей эры. Его сближают с аналогичными представлениями древних китайцев (Небо-Тянь в конфуцианстве), хунну (чинли) и древних шумеров (Dingir). Культовая практика тенгрианства сближалась с традиционным шаманизмом, хотя и не сливалась с ним.
Прямых письменных источников этой религии не осталось. Но сохранились некоторые памятники, косвенно повествующие о тенгрианстве — «Книга гаданий» (ее относят к IX веку, ко временам Уйгурского каганата) и эпос «Сокровенное сказание монголов», созданное в 1240 году и посвященное жизни Чингисхана.
В китайской летописи сказано «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн на земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю и называют его Богом (Тенгре)». Тюркские рунические памятники VIII–XI веков свидетельствуют об отсутствии монотеизма. Тенгри (Небо) и Йер-Су (Земля и Вода). В качестве более позднего наслоения рассматривается пара антропоморфных богов Тенгри и Умай, представляющих собой мужское и женское начала.
Эти верования объединяли народы степи, говорившие на разных языках. Конечно, нельзя считать эту веру однородной, у разных народов она приобретала различные модификации. Вера в единого Тенгри сочеталась с представлениями о десятках божеств с таким же именем.
Влияние буддизма, христианства и ислама способствовало с VIII–X веков осмыслению частью тюрок Тенгри как верховного или единого бога. По мнению ряда исследователей, в годы Чингисхана монголы исповедовали своеобразное единобожие, которое позволяло им с определенным уважением относиться к «народам книги» и к другим монотеистическим религиям.
У Тенгри не было святилищ. Бога, скорее всего, никогда не изображали в виде статуй. Вряд ли вообще тюрки и монголы имели представление о внешнем облике божества. Его воспринимали как нечто слишком всеобъемлющее, чтобы иметь некую постижимую внешность.