Связи Моисея, Иосифа и даже Авраама с египетской царской властью также следует рассматривать как один из важных факторов во взаимоотношениях между евреями и индоевропейцами. Как я упоминала выше, в период правления XVIII династии (около 1570–1300 гг. до н. э.) имеются записи о том, что хеттских и хурритских принцесс посылали в жены египетским царям, что явно нарушало матрилинейные принципы наследования. Именно в этот период жрицы в египетских храмах уже не встречаются, а слово Пар-о (фараон) стало применяться исключительно к правителю, а не к царскому дому в целом. Также в этот период произошла религиозная революция Эхнатона, позволившая армиям хеттов и хурритов захватить контроль над большей частью территории Ханаана. Треть корреспонденции, найденной в архивах дворца Эхнатона, поступила от местных князей с явно индоарийскими именами.
Таким образом, может оказаться немаловажным, что, согласно Библии, Моисей был «приемным сыном» дочери фараона, будто бы подобранным ею еще младенцем. Мы читаем в Исх 2:5–10, что принцесса, найдя ребенка, отдала его другой женщине, предположительно его настоящей матери, чтобы та выкормила его. Но затем «вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей». Многие фараоны XVII, XVIII и XIX династий носили такие имена, как Камос, Яхмос, Тутмос и Рамсес. Кажется любопытным то, что дочь фараона дала «подкидышу» имя, достойное царя.
Но еще до Моисея Иосиф, другой сын Иакова, также был тесно связан с египетским двором. Утверждается, что он сумел возвыситься благодаря своей способности толковать сны. В Быт 41:41 читаем: «И сказал фараон Иосифу: вот, я поставляю тебя над всею землею Египетскою».
Даже Авраам, похоже, еще до них имел близкие контакты с египетской правящей фамилией. В Быт 12:10–20 Авраам и Сарра также оказались в Египте, предположительно в результате голода в Ханаане. На сей раз мы узнаем, что Авраам попросил Сарру выдать себя за его сестру, а затем фараон взял ее в свой дворец в качестве супруги, будто бы из-за ее исключительной красоты.
Опять же, убедительных доказательств тому нет, поскольку Библия не упоминает собственные имена фараонов. Однако предполагаемое время жизни Авраама и Иосифа приходится на период правления XVIII династии, а время жизни Моисея – на более поздний период. И перед нами снова встает вопрос, не могла ли существовать некая связь между индоевропейскими принцессами и сопровождавшими их лицами, с одной стороны, и библейскими преданиями об Аврааме, Иосифе и Моисее, каждый из которых находился в непосредственном общении с египетской правящей династией именно в ту историческую эпоху – с другой.
Еще одна загадочная и, возможно, наиболее значимая и показательная связь между индоевропейцами и евреями – это символика горы, в особенности ослепительно сияющей вершины горы. Арийцы Индии поклонялись своим праотцам, обитавшим в «царстве вечного света». Индра почитался как «Повелитель гор», а его владения описывались как сверкающие золотом. Считалось, что обитель индоиранского Ахура-Мазды находилась на вершине горы Хара, «в бесконечном свете». Как я уже упоминала ранее, в индоевропейском иранском языке хара на самом деле означало «гора».
В библейских текстах история Моисея чаще всего ассоциируется с горой Синай, расположенной в южной части Синайского полуострова. Но в других местах гора, на которой Моисей беседовал с Яхве, упоминается под названием Хорив. Моисей вступил на эту гору еще задолго до того, как вывел евреев из Египта. В Исх 3:1 говорится, что, когда Моисей был один в пустыне, незадолго до Исхода, он «пришел к горе Божией, Хориву». После Исхода и более знакомого нам восхождения Моисея на гору Синай мы снова читаем: «Только берегись и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои… о том дне, когда ты стоял пред Господом, Богом твоим, при Хориве» (Втор 4:9–10). И во Втор 4:15: «В тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня…»
Отождествление Яхве с горой или скалой повсеместно встречается в Псалмах, несомненно, принадлежащих к самым древним разделам Библии. В Пс 30/31, 61/62, 70/71, 89 и 93/94 Яхве описывается как «каменная гора»[158], «твердое убежище», «твердыня убежища». В Пс 62 он – «твердыня моя и спасение мое»[159], а в Пс 18/19 – «твердыня моя и Избавитель мой». В Пс 27/28 мы читаем: «К тебе, Господи, взываю: твердыня моя!», а в Пс 41/42: «Богу я, моей скале, (скажу)»[160]. В Пс 77/78 написано: «И привел их в область святую Свою, на гору сию, которую стяжала десница Его». Из Пс 47/48 мы узнаем, что Яхве велик «на святой горе Его», а в Пс 98/99 автор призывает читателей: «Поклоняйтесь на святой горе Его». В Пс 91/92 сказано просто: «Господь, твердыня моя»[161]. Не будь в тексте так много других ссылок на гору, мы могли бы рассматривать эти пассажи просто как символ стабильности, но не следует забывать также о тесных ассоциациях и значении самой горы.
В Исх 24:17 явление Яхве происходит не просто на гребне горы, но на вершине, пылающей огнем: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий». И во Втор 5:4: «Лицем к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня». В Пс 143/144 автор взывает к Яхве: «Блесни молниею и рассей их (горы)». В Пс 103/104 о нем просто сказано: «Ты одеваешься светом, как ризою».
Индоевропейский Зевс с его огненными молниями и громами обитал на вершине горы Олимп, а Баал, чьим олицетворением также были молнии – на горе Цафон. Боги грозы хеттов и хурритов часто изображались стоящими на одной или даже двух горах с молниями в руке. Сверкающий золотом Индра, также державший в руке молнию – ваджра – носил титул «Повелителя гор». Ахура-Мазда жил в своей сияющей обители на вершине горы Хара. Следует ли рассматривать образ и концепцию иудейского Яхве, говорившего с Моисеем из огня на горе Хорив, как сильно отличающиеся от этих индоевропейских божеств? Или же он может также считаться одним из индоарийских праотцов, «чья обитель в сияющем свете первозданном», как то представлено в Ригведе? Поразительно, но на иврите холм – хар.
Хотя мы уже выделили немало общих черт между евреями и индоевропейскими народами в целом, не исключено, что именно лувийцы имели непосредственное отношение к возникновению еврейской религии. Существует еще одно свидетельство, которое наводит на мысль, что лувийцы (или лувиты) вполне могли быть предшественниками еврейских левитов-священников.
Лувийские тексты до сих пор расшифровываются. Как я писала выше, лувийцы были очень тесно связаны как с хурритами, так и с хеттами, и долгое время археологи даже причисляли их к хеттам. Судя по обилию текстов вотивного, ритуального и магического характера, приписываемых им на данный момент, лувийцы, возможно, представляли собой обособленную жреческую касту среди индоевропейцев, нечто вроде индийских брахманов. Возникает вопрос, почему они продолжали пользоваться иероглифами, в то время как им были доступны более гибкие системы письма, бывшие в ходу среди других индоевропейских народов, и почему иероглифы употреблялись исключительно для ритуальных целей и надписей на царских памятниках. Многие школы писцов, по-видимому, располагались на лувийской территории, а это позволяет предположить, что именно лувийцы использовали хурритский, хеттский и аккадский языки для распространения своих идей, сохранив при этом древнее иероглифическое письмо для записи священных текстов (как в более поздние времена евреи поступили с ивритом).
Среди индоариев жреческая каста, брахманы, сделали огненные жертвоприношения одним из наиболее важных аспектов их религии. Профессор Норман Браун, говоря о брахманах IV в. до н. э., описывает «…превосходящую силу продуманного во всех подробностях ведического жертвоприношения, совершаемого брахманами в соответствии с древним ритуалом исключительной сложности и высочайшего авторитета». По его словам, «брахманы провозгласили себя хранителями и единственно компетентными исполнителями этого важного ритуала, закреплявшего их моральное и социальное превосходство как над старой светской армией, так и над правящей аристократией».
Джузеппе Сормани пишет, что, согласно древней санскритской Яджурведе (собрании формул для молитв и ритуальных жертвоприношений, сложившемся вскоре после Ригведы), «жрецы правили народом; они властвовали даже над богами, которых подчиняли своей воле посредством ритуалов. Могущество жрецов-брахманов предстает в этой Веде со всей очевидностью».
Эти описания применимы как к брахманам, так и к еврейским левитам. Если лувиты действительно составляли подобную им жреческую касту, позже превратившуюся в еврейскую священническую касту левитов, то это, вероятно, могло бы объяснить то исключительное положение, которое левиты занимали среди других еврейских племен.
Согласно книгам Исход, Левит, Числа и Второзаконие, то есть последним четырем из Пятикнижия Ветхого Завета, левиты должны были оставаться весьма обособленной группой. Моисей, а равно и его брат Аарон, описаны как левиты по отцу и по матери. В Числ 8:14 мы читаем следующие слова Яхве: «И так отдели левитов от сынов Израилевых, чтобы левиты были Моими». В Числ 18:1 Господь говорит Аарону: «Ты и сыны твои с тобою понесете на себе грех за неисправность в священстве вашем».
Только левиты могли быть священниками Яхве, и только Аарон и его прямые потомки – первосвященниками. Левитскому первосвященнику запрещалось жениться не только на иноземке, но и на женщине из любого другого еврейского племени. Даже в пределах своего собственного племени он не имел права жениться на вдове, разведенной, а по сути, на любой женщине, когда-либо имевшей сексуальные отношения с другим мужчиной.