мукарриб[178], также часто переводится как «царь», хотя буквально означает «(жрец), приносящий подношения». Саггс объясняет, что первоначально энси избирался общим собранием, вероятно, на время войны, но ближе к концу III тысячелетия до н. э. эта должность превратилась в наследственную. По наблюдению профессора Сидни Смита, обилие документов, имеющих отношение к всевозможным оракулам и пророчествам, показывает, что даже после того, как царская власть упрочилась, «ни один царь не действовал исключительно по собственной воле».
Положение царя как лидера, кажется, окончательно утвердилось в период, отмеченный появлением первых письменных источников. В мифе об Этане (начало II тысячелетия до н. э.) мы читаем:
В то время не носили тиар…
Скипетр, повязки, тиара и посох хранились в небесах перед Ану;
Не было царского управления ее [богини] людьми;
Царствование (тогда) спустилось с неба…[179]
Однако, как свидетельствуют предания о прибытии убейдцев в Шумер и народа Шемсу Хор в Египет, это «царствование» скорее приплыло на лодке, чем спустилось на космическом корабле.
Профессор Сэмюэл Крамер, выдающийся шумеролог, утверждает, что в исторические периоды Шумера:
…важнейшим обрядом Нового года был hieros gamos, священный брак между царем, представлявшим бога Думузи, и одной из жриц, представлявшей богиню Инанну… царь Шумера, не важно, кто он и откуда родом, должен стать мужем приносящей жизнь богини любви, т. е. эрехской Инанны… Все цари Шумера во всех шумерских документах (со времен Энмеркара [около 2600 г. до н. э.] до постшумерских времен) значатся как «возлюбленные мужья» Инанны; все они мистически связаны с Думузи[180].
Далее профессор Крамер описывает роль жрицы Инанны как «доминирующего партнера», объясняя, что именно Она делает своего избранника царем, а не наоборот; именно Она приводит его в Свой дом и именно к Ней, Царице Неба, обращаются с мольбой, чтобы Она позволила ему наслаждаться долголетием «на Ее святых коленях». Профессор Генри Франкфорт также указывал, что «в священном браке недвусмысленно подчеркивается зависимость бога от богини. Тексты Исина не оставляют сомнений в том, что инициатива приписывалась ей». Все цари Исина, шумерского города-государства, процветавшего между 2000 и 1800 гг. до н. э., называли себя «возлюбленными мужьями Наны».
Таблички времен правления Шу-Сина (около 1980 г. до н. э.) также предполагают более активную роль Инанны в обряде священного брака. Часть текста гласит: «Жених, дай приласкаю тебя, Драгоценные ласки мои слаще меда, В спальне, исполненной меда, Дай (нам) насладиться гордой твоей красотой»[181] (курсив автора).
Когда Энмеркар (эн Эреха) сражался с царем Аратты, Энмеркар одержал победу. Тогда царь Аратты сказал ему: «Ты возлюбленный Инанны, ты один вознесен, Инанна справедливо избрала тебя на свои священные колени». Другая табличка сообщает нам: «Эаннатуму, энси Лагаша… Инанна (верховное божество Киша), потому как любила его, дала царство над Кишем дополнительно к власти энси в Лагаше»[182].
Тексты Шульги, царя III династии Ура (около 2040 г. до н. э.), гласят: «Богиня! Я представлю для тебя ритуалы, которые составляют мою царственность. Я исполню для тебя роль божества»[183]. В этих же табличках, по-видимому, содержащих тексты ролей для церемониальной драмы hieros gamos, верховная жрица Инанны затем говорит о Шульги:
Когда он займется со мной любовью на постели,
Тогда я в свою очередь покажу свою любовь господину.
Я определю для него хорошую судьбу…
Я определю для него судьбу —
Быть пастырем своей страны[184].
Два других имени Богини в Шумере, причем каждое из них (в разных местностях) относилось к матери Инанны, также упоминались в связи с данным обычаем. Одна из надписей рассказывает о Богине Нинмах (Великой Матери), которая «возвела» Рим-Сина на престол Ларсы примерно в 1800 г. до н. э. В рассказах о правлении четырех царей Шумера упоминалось, что каждый раз при восхождении нового царя на престол Богиня по имени Нинлиль приводила его в Свою беседку – предположительно это означает, что между потенциальным царем и верховной жрицей Богини имел место священный сексуальный союз. Профессор Сидни Смит пишет: «Сообщения о празднествах в честь Нинлиль доказывают, что случаи, когда царя Шумера и Аккада приводили в беседку, знаменовали появление различных новых династий».
В начале правления Липит-Иштара, примерно в 1930 г. до н. э., его «сестра» была верховной жрицей в Уре. Но когда другая группа людей захватила этот город, ее имя стало ассоциироваться с их царем. Очевидно, к тому времени, а возможно, уже со времен Энмеркара древние обычаи использовались для оправдания результатов сражений и военных завоеваний; брачный союз с верховной жрицей оправдывал в глазах народа узурпацию трона. Сидни Смит пишет об «исключительной политической роли жриц». Обрисовав ситуацию с Липит-Иштаром и его «сестрой», он говорит: «Весь этот инцидент иллюстрирует политическую значимость данных назначений… Периодические назначения принцесс в Уре, когда город подпадал под правление мужчин не южного происхождения, очевидно, были вызваны политическими соображениями».
Как я уже объясняла в предыдущей главе, похоже, что по мере того, как последователи Энки и Энлиля обретали все большую власть, верховная жрица как представительница Богини утрачивала большую часть былых прерогатив, но, по всей вероятности, сохраняла свою роль в назначении царя, и матрилинейные обычаи по-прежнему оставались в силе. Фактическое положение верховной жрицы в этот период остается под вопросом. Из сохранившихся записей мы знаем, что многие из них были дочерьми, сестрами или матерями царей, находившихся тогда у власти. Тексты времен Хаммурапи свидетельствуют, что его сестра была жрицей-надиту, а это позволяет предположить, что верховная жрица могла быть связана с этой группой, которая, по-видимому, ведала хозяйственными делами храмов и общинных земель.
Вавилон – «та, что держит царей за поводья»
В Вавилоне XVIII–VI вв. до н. э., постепенно вытеснившем Шумер в качестве ведущей державы Месопотамии, Богиня носила имя Иштар. Она была аккадской версией Инанны и почиталась как Иштар даже в храме в Эрехе. Ее умирающего сына/возлюбленного, когда-то известного в Шумере под именем Думузи, теперь звали Таммуз. Об отношениях Иштар и Таммуза профессор Джеймс говорит так: «В этом союзе, как уже было показано, она играла роль доминирующего партнера, поскольку, когда в мифе о Таммузе тот вступает в близкие отношения с Иштар, он предстает как ее сын, муж и брат, и всегда подчиняется ей в качестве младшего божества».
Атрибуты и мифы, связанные с Инанной и Иштар, настолько сходны, что многие авторы называют эту Богиню Инанной/Иштар. Вместе с тем в этих легендах присутствуют определенные вариации, нюансы, которые, возможно, отражают менявшиеся на протяжении веков подходы как следствие более продолжительных и успешных вторжений индоевропейцев. Едва ли мы найдем в каком-либо произведении вавилонской литературы, что Иштар сама обрекла Таммуза на гибель – последняя приписывается череде разных трагических случайностей. Легенды, как правило, упоминают лишь о том, что Таммуз умер, а Иштар оплакивала его.
Однако в знаменитом вавилонском эпосе о Гильгамеше, основанном на более ранней шумерской саге, сохранившейся лишь в виде небольших фрагментов, имя Таммуза вошло в длинный перечень любовников Иштар, которые тем или иным образом пострадали от Нее. Гильгамеш, историческим прообразом которого был один из первых энов Эреха, демонстративно отказался от чести стать супругом Иштар и, таким образом, добавить свое имя к этому списку. Данная история, вероятно, представляет собой один из первых случаев отказа супруга/царя следовать древним обычаям в попытке установить более прочную и стабильную царскую власть. Его поиски бессмертия в той же легенде могут также иметь отношение к этой основной идее.
Действие легенды о Гильгамеше происходит в Шумере. Но мы снова можем заподозрить влияние или присутствие в ней патрилинейных северян, возможно, родом из Аратты. Имя Гильгамеш вполне может быть связано с более поздним хурритским городом Кархемиш[185], древнее название которого – Гаргамиш. История Гильгамеша встречается не только в шумерской и вавилонской литературе, но также в хурритских и хеттских текстах.
Гильгамеш назван эном Эреха, а значит, он был «царем» и супругом верховной жрицы. В качестве его отца упомянут Лугальбанда, который, хотя и был предыдущим эном Эреха, описан также как пастух и кочевник. В самом начале рассказа мы узнаем, что Гильгамеш угнетает жителей города: «Отцу Гильгамеш не оставит сына… Матери Гильгамеш не оставит девы, Зачатой героем, суженой мужу!»[186]. Далее мы читаем, что он собирается посетить пир, на котором в брачном покое «обладает… суженой супругой» – видимо, намек на его роль в священном браке. В этот момент на сцене появляется еще персонаж по имени Энкиду, дикий человек из леса. Затем Энкиду одаряют изысканной одеждой, самой лучшей едой и напитками, а также обществом кадишту, храмовой жрицы, с которой он впервые вступает в половую связь.
Вскоре после этого Иштар предлагает Гильгамешу стать его женой, утверждая, будто очарована его красотой. Но Гильгамеш, отказываясь следовать предписанной ему роли, отвергает предложение Богини. При этом он перечисляет всех Ее прежних любовников, которых постигла печальная участь, заканчивая свою речь словами: «И со мной, полюбив, ты так же поступишь?»