Тем не менее, этот медный змей, по-видимому, ассоциировался с религией Богини, поскольку Библия свидетельствует, что в 700 году до н. э. он хранился в том же самом Иерусалимском Храме, где женщины оплакивали Таммуза.
Титул Баалат как еще одно из имен Хатхор подводит нас к еще одному святилищу Богини, некогда находившемуся в ханаанском порту Библ, месте, которое впервые было заселено еще в 6000 году до н. э. Даже в IV веке до н. э. тексты из Берита (ныне Бейрут) утверждали, что Баалат по-прежнему считалась главным божеством Библа. Основание храма на этом прибрежном участке бывшего Ханаана, а ныне Ливана, с видом на волны Средиземного моря, датируется как минимум 2800 годом до н. э. Многие сообщения из Библа подтверждают, что на протяжении большинства исторических периодов он поддерживал тесные контакты с Египтом.
В этом храме в Библе Богиня почиталась и как Баалат, и как Исида-Хатхор. Среди руин было найдено множество символов Богини и Ее кобры. Одна повязка, украшенная изображением встающей на дыбы кобры, была сконструирована таким образом, чтобы змея как бы появлялась изо лба человека, который ее носил, подобно «Оку Мудрости». На этом же месте были обнаружены две золотые кобры и чаша для подношений, украшенная змеями. Согласно египетской легенде, именно в ханаанский Библ когда-то отправилась Исида, чтобы забрать тело Своего мертвого брата/мужа Осириса.
И в других местах Ханаана змеи сопутствуют поклонению Богине. Представляется вероятным, что большинство скульптур и артефактов, связанных с женским божеством и Ее змеями в Ханаане, были разрушены во время вторжения евреев, возглавляемых левитами; однако даже разрозненные останки служат немым свидетельством Ее былого присутствия даже в городах южного Ханаана.
В Таанахе[228] было обнаружено несколько змеиных голов, а также небольшая фигурка со змеей в руках. Здесь также была найдена бронзовая фигура Ашторет с надписью, гласившей, что Богиня давала прорицания движением пальца.
В Бейт-Шемеше при раскопках нашли кувшины со змеями и фигуру Богини со змеей, свисающей с Ее плеча до колен. В Телль-Бейт-Мирсиме, другой крепости филистимлян, обнаружили множество «памятных табличек» Астарты, а также стелу, изображавшую, по мнению Олбрайта, Богиню со змеей, обвившей нижнюю часть Ее тела. Фрагмент очень сильно поврежден, и я не берусь утверждать, кого данная фигура в действительности представляет, хотя змея, без сомнения, просматривается достаточно отчетливо.
Хатчинсон устанавливает связь между этой конкретной фигурой и Змеиной Богиней минойского Крита, отмечая: «Похоже, что змееподобной богине поклонялись в эпоху бронзового века в Палестине, где на месте раскопок в Телль-Бейт-Мирсиме, в слое, относящемся примерно к 1600 году до н. э., была найдена стела с вырезанным на ней изображением богини со змеей, обвившей ее тело. Эта стела – практически современница фаянсовой фигурки Змеиной Богини, обнаруженной в хранилищах храма в Кноссе».
Еще одна бронзовая змея была обнаружена в Шушане, а в Сихеме археологи откопали женскую фигуру со змеей, обвившейся вокруг тела. В городе Гезер, примерно в 30 километрах к северо-западу от Иерусалима, рядом с пещерой, которая, по-видимому, служила святилищем, были найдены бронзовое изображение змеи и памятная табличка, представлявшая Богиню с коброй, края которой, судя по всему, также украшали змеи. Высказывалось предположение, что когда-то Она держала в протянутых руках змей, как и на многих других похожих табличках, сочетавших в себе аспекты Ашторет и Хатхор, где на глиняных барельефах было начертано просто Кадеш – Святая. На том же месте была найдена бронзовая фигура Ашторет.
Археолог Роберт Макалистер описывал раскопки в Гезере следующим образом: «Внутри ограды, рядом с вертикально стоящими камнями, была найдена бронзовая модель кобры, служившая, возможно, приношением по обету. Она вызывает в памяти историю о медном змее Моисея, почитанию которого положил конец Езекия в Четвертой книге Царств. Не исключено, что эти два предмета были внешне сходны. Еще одна замечательная находка, сделанная на месте холма – уникальная фигурка двурогой Астарты».
В Гезере имелись две большие подземные пещеры; кобра была найдена в близлежащем помещении округлой формы. Опять же, некоторые авторы выдвигали гипотезу, что божественные откровения могли практиковаться в подземных камерах, где были обнаружены чаши для возлияния, украшенные змеями. А в самом Иерусалиме «медный змей», который, как утверждалось, восходил ко временам Моисея, хранился в качестве святыни в храме примерно до 700 года до н. э.
Символ змеи, переплетающийся с повествованиями о пророчествах, встречается на Ближнем и Среднем Востоке повсюду. Подводя итог, можно сказать, что между египетской Богиней-Коброй и критской Змеиной Богиней определенно существовала связь. Микенцы, по-видимому, принесли с собой оракулы со змеями в материковую часть Греции, что особенно отчетливо видно в Афинах и Дельфах. Другие народы, в частности, филистимляне, вероятно, выходцы с острова Крит, принесли с собой Змеиную Богиню на Кипр и в Ханаан, в то время как египтяне распространили поклонение Владычице Змей через Средиземное море до Библа, а через пески Синая – до Серабита. И в Вавилоне, и в Шумере мы встречаем Богиню, связанную со змеями и пророчествами. Вряд ли найдется хоть одна область на Ближнем и Среднем Востоке, откуда бы до нас не дошли отдельные упоминания о змеях и/или оракулах божественной мудрости. Тем не менее они сопутствуют друг другу достаточно часто, чтобы постулировать наличие взаимосвязи между этими отдельными элементами.
Задаваясь вопросом о природе и целях святилищ-оракулов и дававших в них советы жриц, отметим, что исторические данные, особенно в Вавилоне и Греции, свидетельствуют, что к ним прибегали главным образом для решения жизненно важных политических, управленческих и военных вопросов. Пророчества оракулов обрели такую популярность не только из-за веры в способность жриц заглянуть в будущее, но и из-за того, что эти женщины, как считалось, находились в прямом общении с божеством, наделенным всей мудростью Вселенной. Из рассказов людей, которые верили в пророческое откровение, видно, что они считали будущее не целиком и полностью предопределенным или находящимся под влиянием неконтролируемых сил судьбы, а скорее чем-то, что можно было изменить в свою пользу, если только избрать наиболее выгодный для себя образ действий. Со жрицами-оракулами советовались не для того, чтобы в точности узнать будущее – от них скорее пытались получить подсказку о том, какую линию поведения предпочесть с учетом ситуации. Такие советы давались в святилищах от Греции до Месопотамии.
Свидетельства существования Богини в Шумере под такими именами, как Нина, Ининни или Инанна, наводят на мысль, что божественное откровение являлось важным аспектом Ее религии с древнейших времен. В более позднем Вавилоне записи цариц Шибту[229] и Накии[230] демонстрируют всю значимость и влияние жриц-оракулов в политических делах Вавилона и города Мари. Вавилонские пророчицы именовались аппилту или муххту. Довольно любопытно, что еврейское слово зона иногда переводилось как «блудница», а иногда – как «провидица».
Джеймс Гастингс писал, что в Египте «во времена Древнего и Среднего царств женщины из знатнейших семей часто носили титул пророчиц». Почти всегда в этом качестве они служили богиням Хатхор и Нейт.
Дэвид Сайм Рассел писал о пророчицах, которых позже стали называть сивиллами. Сивилла часто отождествлялись с анатолийской пророчицей по имени Сибелла, которая, как мы можем заподозрить, имеет некоторое отношение к Богине Кибеле. По сути, именно благодаря римским сивиллам поклонение анатолийской Кибеле было перенесено в Рим. По словам Рассела:
…Эти «Сивиллины книги» были составлены во второй половине II века до н. э. в Александрии. Они подражают греческим сивиллам, которые оказали значительное влияние на языческую мысль как до, так и после указанного периода. Языческая Сивилла была пророчицей, которая по вдохновению свыше могла наделять людей мудростью и открывать им волю божества. Имелось много подобных оракулов в различных странах, но именно в Египте они приобрели особый вес и значение.
Примерно в 620 году до н. э. Иезекииль говорил о женщинах в Иерусалимском Храме, которые осмеливались пророчествовать «от собственного своего сердца». Даже гораздо более поздние каноны святого Патрика, который, как утверждалось, принес христианство в «языческую» Ирландию, предостерегали от обращения к «пифиям». В большинстве современных английских словарей слово пифия (pythoness) по-прежнему определяется как «пророчица» или «ведьма».
«Мой разум обрел необычайную силу»
Постоянное появление змеи рядом с Богиней в сочетании с прорицанием и божественным откровением ставит вопрос о цели и смысле ее неизменного присутствия. Как именно змея использовалась в предсказаниях оракулов, никогда не объяснялось, но тут есть некоторые подсказки, намекающие на возможное решение.
Одна из них заимствована из истории Кассандры – сказки, по-видимому, уцелевшей еще со времен ахейцев и Троянской войны. Легенда гласит, будто в раннем детстве Кассандра была оставлена на ночь в святилище Дельф. Утром, когда ее мать, троянская царица Гекуба, прибыла туда, она застала ребенка в окружении священных змей, обитавших в храме, которые облизывали Кассандре уши. Этот опыт предлагался в качестве одного из объяснений того, как именно Кассандра получила дар пророчества.
Писали также, будто уши греческого прорицателя Мелампа вылизал выводок молодых змей, благодаря чему он научился понимать язык птиц. В своих трудах Филострат утверждал, что для арабов было обычным делом понимать откровения свыше, особенно голоса птиц, поясняя при этом, что они приобретали такую способность, питаясь сердцем или печенью змей. Пение птиц зачастую ассоциировалось со святилищами-оракулами Греции, в то время как на Крите, в Аскалоне и в Ханаане мы обнаружим статуи, где на голове Богини или Ее жрицы сидит один или несколько голубей.