В «Сирийской богине» Стронга и Гарстанга (1913) некоторые из этих связей получают истолкование. «Среди вавилонян и северных семитов Она была известна как Иштар. В Библии Она – Ашторет, в Финикии – Астарта. В Сирии Ее называли Атар, а в Киликии ее имя звучало как Ате (Ата)».
В «Золотом осле», сочинении Апулея, римского литератора II в. н. э., герою является сама Богиня и объясняет:
Вот я пред тобою… мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Там фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики – Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, – Пафийской Венерой, критские стрелки – Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы – Стигийской Прозерпиной, элевсинцы – Церерой, древней богиней, одни – Юноной, другие – Беллоной, те – Гекатой, эти – Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи восходящего солнца, арии и богатые древней ученостью египтяне почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем – царственной Изидой[31].
По иронии судьбы, Изида, или Исида – не что иное, как греческая транскрипция египетского имени богини Ау Сет.
Сходство статуй, титулов, символов (таких как змея, корова, голубь и топор с двойным лезвием), отношения с сыном/любовником, который рано умирает и по которому ежегодно справляют траур, жрецы-евнухи, ежегодная церемония священного брака и храмовые сексуальные обряды – все это раскрывает перед нами лежащие в их основе взаимосвязи между поклонением женскому божеству в самых разных частях света, разделенных временем и пространством – от древнейших записей Шумера до классических Греции и Рима.
Обожествление и почитание женского божества во многих частях Древнего мира представляют собой вариации на одну и ту же тему – лишь слегка отличающиеся друг от друга версии фундаментальных богословских концепций, возникших уже на самых ранних этапах развития человеческой цивилизации. Трудно охватить разумом всю глубину и значение того величайшего почтения, которое люди оказывали Богине на протяжении самое малое семи тысяч, а то и двадцати пяти тысяч лет (как о том свидетельствуют данные верхнего палеолита) на обширных пространствах земного шара, разделенных национальными границами и морскими просторами. Тем не менее сделать это необходимо, чтобы в полной мере оценить временной и пространственный охват, а также огромное влияние, которое эта религия когда-то оказывала на людей.
По словам поэта и мифолога Роберта Грейвса, «(религия) в Европе эпохи неолита и бронзы, вероятнее всего, была исключительно однородной и основывалась все на той же мистической связи между богиней-луной и ее сыновьями… Великая богиня считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Религиозное мировоззрение пока еще обходилось без идеи отцовства»[32].
По сути, та же самая религия, которую обсуждает в своей книге Грейвс, существовала еще ранее в областях, которые сегодня занимают Ирак, Иран, Индия, Саудовская Аравия, Ливан, Иордания, Израиль (Палестина), Египет, Синай, Ливия, Сирия, Турция, Греция и Италия, а также на крупных островах с богатой культурой, таких как Крит, Кипр, Мальта, Сицилия и Сардиния. Аналогичная форма почитания получила распространение и в неолитической Европе, начиная примерно с 3000 г. до н. э. Туата де Дананн[33] возводили свое происхождение к Богине, которой они поклонялись и после того, как оказались в Ирландии – задолго до прихода туда римской культуры. Кельты, которые сейчас составляют большую часть населения Ирландии, Шотландии, Уэльса и Бретани, когда-то были известны римлянам под именем галлов или галатов. Известно, что они посылали своих жрецов на священный праздник богини Кибелы в Пессинунт[34] (Анатолия) во II в. до н. э. А свидетельства резных фигурок в египетском Карнаке и в галльских святилищах Шартра и Мон-Сен-Мишель во Франции позволяют предположить, что эти места также служили в прошлом местом пребывания Великой Богини.
«От Индии до Средиземного моря… Она царила безраздельно»
Статус и происхождение Великой Богини обсуждались в нескольких исследованиях древних культов. Большинство ученых интересовались в первую очередь Ее сыном/любовником, а также процессом перехода от женской религии к мужской. Вместе с тем каждое из их высказываний подкрепляет довод об изначальном положении Богини как верховного божества.
В 1962 году Джеймс Мелларт в своей книге «Ранние цивилизации Ближнего Востока» описал культуры, существовавшие в период от 9000 до 7000 г. до н. э. Как я уже упоминала, он указывал, что в то время «искусство проявляется в форме фигурок животных и статуэток верховного божества, Богини-матери». Он отмечает, что в Чатал-Хююке VII тысячелетия до нашей эры «главным божеством была богиня». Описывая раскопки на месте древнего Хаджилара, неолитической общины, существовавшей примерно в 5800 г. до н. э., он обращает внимание на тот факт, что «статуэтки изображают женщину-богиню, а мужчина играет при ней лишь второстепенную роль ребенка или любовника».
Одна фигура Богини из Хаджилара находится сейчас в музее в Анкаре, где хранится большинство экспонатов, найденных Меллартом при раскопках в Хаджиларе и Чатал-Хююке. Их древность странным образом контрастирует с современной архитектурой и декором помещения. Данная скульптура, по-видимому, изображает Богиню в миг любовного соития, хотя фигура мужчины расколота и от него остались только небольшие фрагменты талии, бедер и одной ноги. Не исключено, что это подросший ребенок, которого мать прижимает к себе, но гораздо вероятнее, что юноша олицетворяет сына/любовника женского божества, созданный около 8000 лет назад.
В «Затерянном мире Элама», книге, опубликованной в 1973 году, доктор Вальтер Хинц, директор Института иранских исследований при Геттингенском университете (Германия) также обсуждает поклонение Богине на Ближнем и Среднем Востоке. Народ Элама проживал к востоку от Шумера, и в ранние исторические периоды эти две культуры тесно контактировали между собой. Доктор Хинц пишет, что «во главе всех божеств находилась, а это весьма характерно для Элама, богиня… Она, видимо, была “великой богиней-матерью” эламитов. Тот факт, что пантеон богов древнего Элама возглавляла богиня, свидетельствует о наличии матриархальных отношений в Эламе»[35].
Доктор Хинц описывает Богиню такой, какой она была известна в различных городских центрах Элама, а затем добавляет: «Еще в III тысячелетии эти “великие богини-матери” стояли во главе эламского пантеона. Однако в течение II тысячелетия наступила перемена. Так как в это время среди населения Элама традиционный матриархат постепенно вынужден был уступить патриархату… то естественно, что отношение к культу того или иного божества изменилось… Мужское божество, которому “великая богиня” должна была уступить свое господствующее место, именовалось Хумпаном. В III тысячелетии он еще занимал второе место, но с середины II тысячелетия он возглавил пантеон богов»[36].
Объясняя первенствующее место женского божества среди семитов, к которым относятся как арабский, так и еврейский народы, Робертсон Смит в своем пророческом труде 1894 года «Религия семитов» утверждал, что обожествление женщины в семитской религии явилось прямым следствием сочетания системы родства по женской линии с поклонением предкам. В то время он писал:
Недавние исследования по истории семьи делают в высшей степени невероятным то, что физическое родство между божеством и его последователями, следы которого обнаруживаются повсюду в области расселения семитских народов, изначально мыслилось как отцовство. Именно кровь матери, а не отца, формировала первичные родственные узы среди семитов, как и среди всех прочих народов древности, и на этой стадии общественного развития, если племя действительно возводило свою родословную к божеству, то объектом его почитания неизбежно должна была стать богиня, а не бог.
«В Месопотамии повсюду главенствует богиня, – писал профессор Генри Франкфорт в своей публикации 1948 года “Царство и боги”, – поскольку женщина воспринимается как источник жизни. Следовательно, бог-мужчина также происходит от нее и потому называется ее сыном, хотя он в то же время приходится ей мужем. В ритуале священного брака инициатива принадлежит богине. Даже в условиях хаоса женщине – Тиамат – отводится ведущая роль, а Апсу – не более, чем ее мужское дополнение».
В двенадцати обширных томах исследований по древней и «изначальной» религии, опубликованных в 1907 году, сэр Джеймс Фрэзер писал, в частности, о египетской богине Исиде (Ау Сет) и ее брате/муже Осирисе (Ау Сар). Помимо «Золотой ветви», он опубликовал отдельную книгу «Аттис, Адонис и Осирис», название которой использовалось также для нескольких разделов «Золотой ветви». В обоих трудах он утверждал, что, согласно египетским мифам, из двух божеств, образовывавших пару, Исида была более могущественной. Ученый связывал это с системой родства и передачи собственности, практиковавшейся в Древнем Египте, которую он характеризовал как «матрилинейную». В юном возлюбленном Богини он видел «мифологическое олицетворение природы» и дал объяснение, почему от этого персонажа требовалось регулярно вступать в сексуальную связь с верховным женским божеством. Статус и положение юного супруга Фрэзер определял так: «В каждом из этих случаев [Аттис, Адонис и Осирис] складывается впечатление, что изначально богиня обладала большим могуществом и влиянием, чем бог».