Следующий скачок – человек.
Примечательно (как я опять-таки понял), что homo sapiens отнюдь не истина в последней инстанции (у Бога есть сущности и покруче, о чем речь еще впереди), однако в божественной табели о рангах он занимает почетное место. Это двуногое существо в корне отличается от растений и животных тем, что щедро награждено разумом, а значит, несет ответственность за себя и свои поступки. Именно из-за этой его особенности и возникает чрезвычайно животрепещущий вопрос человеческой кармы, без которой индуизм не был бы индуизмом. Прежде всего, отмечу: Бог ни на секунду не выпускает человека из виду: в каждом человеческом теле непременно находятся две души – индивидуальная (Атма) и сверхдуша (Паратма). Сверхдуша – как раз частица самого Великого Брахмана, который, таким образом, помещается в каждом из нас и является главным собственником всех наших тел, постоянно присутствуя в них и наблюдая за ними. Он истинный повелитель человеческих чувств, но, как и положено Богу, при всем своем немыслимом могуществе не вмешивается в жизнь индивидуальной души (все той же Атмы), давая человеку высшую из свобод – свободу выбора между добром и злом. Что касается развития душ (напомним: каждая псюхэ, по великому замыслу Великого Брахмана, рано или поздно достигнет божественного состояния, а значит, вернется к Отцу), процесс продолжается, но многие двуногие его тормозят – являясь хозяевами собственных псюхэ, они их попросту портят. Есть люди, которые категорически не желают укрощать собственные пороки (и душа-Атма у таких порочна). Эти глупцы, не чувствующие в себе присутствия Бога, вынуждены отвечать за свое упрямство в последующих перерождениях. Суть «плохой кармы» всем известна – не делай гадости в этой жизни, иначе в последующей ждет обязательное наказание (и так будет продолжаться до бесконечности, пока даже самые неисправимые не зарубят у себя на носу – нынешние невзгоды есть прямые следствия прошлой неправедности). Не задумавшиеся над своим поведением упрямцы, разумеется, крепко-накрепко привязаны к материальному миру. Однако наряду с негодяями существуют счастливчики, у которых «карма хорошая». Еще не догадываясь о присутствии в себе великой Паратмы, но укрощая чувства, облагораживая свои индивидуальные души и рассыпая милосердие и доброту, эти, перерождаясь, получают в качестве вознаграждения богатство и почести. Увы – подобная добродетель так же жестко приковывает их к материальному миру, в котором добрые, правда, заслуженно получают свое, но пройдет еще долгое время, прежде чем и души счастливцев вырвутся из его крепких лап. Эволюция не отменяется: рано или поздно находящиеся в, казалось бы, бесконечном круге перерождений люди задумываются, задумавшись, начинают распутывать клубки своих карм, и, наконец, самые продвинутые осознают в себе присутствие удивительной и всемогущей Паратмы. Индуизм в высшей степени оптимистичен – рано или поздно бывшие негодяи становятся людьми добродетельными, а добродетельные – мудрецами, души которых наконец-то окончательно отрываются от материи и возвышаются над «плохим» и «хорошим».
Таким образом, восхождение душ продолжается. Вырвавшись в конце концов и из человеческих тел (как ранее вырывались они из минералов и растений), набравшиеся мудрости псюхэ устремляются в высокие, духовные миры и поселяются теперь уже в неких высших существах, еще ближе приближаясь к Великому Брахману. Следуют бесконечные реинкарнации на все более высоких уровнях, до тех пор пока каждая напитавшаяся во время своего невероятного странствия бесценным опытом псюхэ не становится подобна породившему ее Богу, а значит, в конце концов возвращается в него и сливается с ним. Великий цикл завершен: Брахман принимает в себя вернувшиеся души, ставшие им самим, не переставая при этом беспрерывно выпускать в пространство «души младенческие», – так беспрестанно и бесконечно вертится колесо.
Индуизм неоднороден (что естественно для великой религии): есть сторонники распространенной теории (по которой и судят о нем), утверждающей – человеческая псюхэ (если субъект вел себя исключительно плохо: много ел и спал, прелюбодействовал, жадничал и т. д.) в сакральный момент перерождения неизбежно переходит в тело свиньи, петуха, тигра и прочих животных, олицетворяющих собой леность, жадность и необузданность страстей. Есть противники подобного взгляда, категорически протестующие против возможности подобного перехода (по их мнению, человеческая душа реинкарнируется только в человеческое тело и ни во что другое). Не сомневаюсь, находятся и те, кто обходит вопрос существования псюхэ в минералах и низших формах жизни, сосредоточиваясь на душе homo sapiens и ее отношениях с Великим Брахманом. Различных теорий чрезвычайно много, суждения об Атме и Паратме поистине бесконечны. Описанию индуистского взгляда на жизнь и путешествие псюхэ любой, занимающийся данной темой, философ готов посвятить бесчисленное количество страниц. Конечно же, по сравнению с трудами людей, сведущих в этой проблеме (а их, еще раз напомню, в мире весьма немного), моя задача здесь микроскопически мала: всего лишь пропеть гимн существу, называемому душой.
О душе, ее путешествиях и перерождениях у индусов самым подробным образом свидетельствуют «Аватара Веда», «Манусамхита», «Упа-нишады», «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана», «Махабхарата», «Рамаяна» и еще множество древних текстов.
Главка седьмая:Душа и христианство
Если у Платона отрешившаяся от всего земного псюхэ находит свое блаженство в идеальном мире, если индуизм твердит о человеческом теле, как о всего лишь оболочке, неизбежно превращающейся в невосстановимый прах, то ставшие христианами свидетели одного, произошедшего две тысячи лет назад, распятия (эта история до сих пор потрясает чуть ли не половину человечества) провозгласили следующее: тело, в которое помещается самим Богом, в котором живет и которое после смерти человека покидает душа, есть единственный и драгоценный для нее сосуд – и именно в него уже навсегда вернется псюхэ после всех своих странствий, мытарств, тотального «воскресения мертвых» и начала жизни «будущего века».
Пример полного восстановления единственного прибежища души – Христос, показавший раскаявшемуся Петру, упрямцу Фоме, а заодно и всем остальным потрясенным апостолам, что телесное воскресение не только возможно, но в конечном счете и неизбежно.
Созданная Богом душа неуничтожима, она бессмертна, она начинает свою жизнь в определенном и именно человеческом теле, с которым теперь до скончания века, несмотря на временную разлуку, связанную с его временным тлением, будет неразрывно связана и в которое неизбежно вернется впоследствии, чтобы вместе с ним, воскресшим, после Страшного суда либо уйти на небо, либо сойти в ужасающий огонь ада. Что же касается жизни души в теле до его (тела) смерти, то тут возникает исключительно сложный, зачастую по-разному трактуемый, вызывающий в самом христианстве споры и опять-таки чрезвычайно запутанный вопрос отношений человека с собственной душой. С одной стороны, то, что мы называем homo sapiens, состоит из двух сросшихся, как сиамские близнецы, частей – своего смертного тела и своей бессмертной псюхэ. С другой – не случайно говорят (и подразумевают): «человек и его душа», тем самым разделяя их. В таком случае, кто тогда верховодит? Подчиняет ли себе душа того, в ком она поселяется, или человек (а что тогда такое сам человек? его тело?) является хозяином и волен приказывать ей? За кем, наконец, та самая свобода выбора – за смертным потомком Адама или опять-таки за его душой? Способна ли псюхэ поднять бунт против неправильного решения тела или покорна ему, как рабыня? Несет ли она ответственность за человека или человек несет ответственность за нее? Теософские рассуждения об этом составляют многочисленные тома. Если следовать логике Платона (а этот философ оказал на христианское учение большое влияние), homo sapiens в отношениях с псюхэ доминирует (свобода выбора именно за ним), он волен делать со своей душой все, что ему угодно, – может ее даже продать. Возможно, душа (конечно же, по воле Творца) действительно пассивна. Обладая божественной сущностью, а значит, изначальными понятиями добра и зла, псюхэ только советует человеку, что до́лжно делать, она есть для него своеобразный камертон, но она не в силах воспрепятствовать человеческой (телесной) воле и вынуждена подчиняться ей, а значит, разделять с homo sapiens всю ответственность за его поступки. Так, у хозяина доброго она добрая, у злого – злая. По утверждению богословов, при всей своей неуничтожимости псюхэ может даже духовно умереть, отвернувшись (опять-таки по человеческой воле) от своего Отца-Бога (вот почему плохой человек в самом прямом смысле свою душу губит).
Вообще, что касается выбора между добром и злом, христианство жестко ставит временные рамки: в отличие от того же индуизма времени человеку на раздумья отводится исключительно мало – в пределах единственной жизни (никаких реинкарнаций, «переписываний» и работ над ошибками). Если он не насилует собственную псюхэ, не уродует ее и тем более не продает, а прислушивается к ее советам, следует им, работает над собой и в конце концов выбирает Бога, то после смерти такого праведника душа радостно выпархивает из его тела: никакие особые приключения ей не грозят. Рядом со своим Отцом она спокойно дождется Апокалипсиса, а после возвращения в оставленное на время тело, которое волей Господа полностью возродится, уже знает, где вместе с ним придется ей вкушать бесконечное, безвременное блаженство. Однако горе душе негодяя: эта несчастная псюхэ несет в себе все его грехи, сразу же после оставления тела демоны ада бросятся на нее, измучают мытарствами и в конце концов увлекут с собой в огненную геенну: там она будет корчиться под беспрерывными пытками до Страшного суда, а затем, возвратившись в тело и уже вместе с ним выслушав беспощадный приговор, волей Божьей вновь отправится (теперь навечно) к своим торжествующим мучителям.