м. Перед тем как реагировать, мы должны рассмотреть ситуацию, которая сложилась в действительности.
Когда другие говорят что-то плохое о нас, мы должны напомнить себе, что причиной этого являются мысли, которые мгновенно родились в сознании этих людей. После этого мы должны пообещать себе, не быть такими как они и избегать негативных высказываний. Такой взгляд является особенно важным, если мы получили посвящения Мантраяны – все что мы слышим это звук Мантраяны, и является неотделимым от обетов и обещаний, которые мы даем во время инициации. Все звуки являются пустыми, они не имеют никакой реальной сути, они неотделимы от настоящей природы Мантраяны. Если же мы думаем, что звуки являются чем-то реальным, и генерируем при этом желание или наоборот ненависть, этот ошибочный взгляд разрушит обеты речи, которые мы даем во время инициации. Таким образом, мы просто должны понять, что звуки слов это пустота, и попадать под их влияние. Наше сознание должно расслабиться в своем естественном состоянии.
Если кто-то говорит нам что-то очень неприятное о нашем друге или знакомом, мы должны детально рассмотреть все, что мы услышали. Причиной негативных слов может быть то, что человек завидует нашим отношениям с кем-то и хочет разрушить эти хорошие отношения. Такой тип речи называется „змеиным языком”. Это действие очень негативного человека, который старается разрушить нашу дружбу. Кармическим следствием такого действия будет то, что этот человек будет одиноким в последующих жизнях, и не будет иметь ни родственников, ни друзей. Мы должны понимать это и никогда не говорить ничего плохого о других. Мы должны придерживаться этого обета и разрешить нашему сознанию расслабиться в естественном состоянии.
Все это особенно важно в отношениях между ваджрными братьями и сестрами в Дхарма центре, где сложилась ситуация, в которой все распускают слухи. Сплетни могут вызвать ненависть между людьми и желание покинуть Дхарма центр. Такие ситуации очень распространены и представляют собой серьезное нарушение. Если мы видим, что кто-то распускает слухи о каком-то человеке из центра, мы должны подойти к сплетнику и сказать: „кстати, человек, о котором вы говорите, – это мой очень хороший друг (или подруга), на самом деле это прекрасный человек!” После этого также скажите, какого высокого мнения вы о самом сплетнике. Это должно вызвать в человеке стыд, так как в то время как он распускает сплетни и старается найти что-то негативное в поведении других, кто-то находит в нем самом положительные качества. Как следствие этот человек вполне возможно прекратит распускать сплетни, которые разъедают сообщество как кислота. Именно поэтому мы должны применять любящую доброту и сочувствие, хваля других за их поступки. Даже если произошло что-то плохое, и кто-то рассказывает нам об этом, мы должны ответить: „человек, о котором вы говорите, мой хороший друг и он никогда не сделает мне ничего плохого.” Или „даже если он причинил мне боль, это было сделано не умышленно”.
Так болезненные и негативные отношения между людьми медленно превратятся в отношения полные добрых намерений и блага. Даже если кто-то продолжает распускать о нас слухи, мы должны отзываться об этом человеке только положительно и рассказывать всем о его хороших качествах. Наши добрые слова принудят сплетника пересмотреть свое поведение и рано или поздно изменить его. Его взгляд на нас изменится в лучшую сторону и, таким образом, и он и мы сами получим пользу от увеличения накопленного блага. Одновременно моральный ущерб, который понесло Дхармическое сообщество, уменьшится.
15. Даже если кто-то, обличая ваши недостатки, открыто хулит вас, относиться к нему с уважением, видя в нём духовного друга – это практика бодхисаттв.
Если кто-то прилюдно высказывает в наш адрес обидные вещи и предъявляет нам обвинения в мошенничестве или в чем-то подобном, обычной для нас реакцией является чрезвычайная озлобленность. Когда в нас закипает злость, нам следует немедленно вспомнить о бодхичитте и осознать всю опасность, которой грозит наша злость и агрессия. Обидные слова в нашу сторону разъяряют нас, а наша собственная злоба побуждает к негативным действиям. Ведь нашим настоящим врагом является наша собственная агрессия. Вот почему в такой момент нам просто необходимо практиковать бодхичитту. Пообещаем, что даже под угрозой смерти мы не станем отвечать на обидные слова в подобной агрессивной манере. Вместе с тем нам следует практиковать терпение и выдержку как противоядие злобе и агрессии.
Когда мы находимся под влиянием злобы и агрессии – это как болезнь. Практика терпения и выдержки в этом случае – это лекарство или операция, которые помогают исцелить болезнь агрессии. Итак, когда другие агрессивно относятся к нам, но на нас это не влияет, операция по удалению злобы из нашего сознания прошла успешно. Нам следует видеть этих людей как реализованных мастеров, ощущать благодарность по отношению к ним, так как именно благодаря им мы научились укрощать свою агрессию. Таким образом, мы должны снова дать обет, непрерывно практиковать терпение и выдержку. Нам следует практиковать это постоянно, так как мы постоянно ищем методы для укрощения нашей злобы и агрессии. В таком случае, когда возникнет сложная ситуация, мы будем способны преодолеть агрессивные мысли в своем сознании и наоборот, столкнувшись с такой ситуацией без подготовки, мы можем попасть в ловушку агрессии.
Внимательно подумайте об этом. То, о чем мы сейчас говорим – это метод трансформации страданий и превращения их в счастье. Если вы хотите спросить у меня, действительно ли этот метод работает, мой ответ – да, действительно. Применяя этот метод, мы можем превратить свои страдания в духовные заслуги. Когда у вас есть свободное время, читайте этот текст и размышляйте о его содержании. Я изучал этот текст на протяжении 14 или 15 лет, да и сейчас читаю его каждый день, одновременно размышляя о содержании этого текста. Теперь, когда все вы получили этот текст, относитесь к нему как к чему-то действительно ценному.
16. Даже если кто-то, о ком вы заботились как о родном сыне, считает вас врагом, с участием относиться к нему, как мать заботится о заболевшем ребёнке – это практика Бодхисаттв.
То о чем идет речь в этой строфе является очень распространенным и постоянно случается. Дети постоянно пренебрегают собственными родителями и даже убивают их, люди обижают и убивают своих мужей, жен или близких друзей. Когда в нашем окружении случается что-то подобное, следует думать: «Я исповедую учение будды, учусь буддийским взглядам и практике бодхичитты.» Бодхичитта – это метод и практика, которые позволяют осуществить трансформацию страдания и превратить его в счастье. Когда с нами происходит что-то подобное, следует помнить, что человек, который старается сделать нам плохо, не просто находится под влиянием негативной кармы и болезненных эмоций, но и не понимает всех последствий ненависти и неведения, а соответственно и не имеет возможности измениться. Гуру Падмасамбхава называл таких людей – „пораженные болезненными эмоциями”. Как доктор возле кровати смертельно больного, мы должны относиться к такому человеку с чрезвычайным сочувствием и любящей добротой. Нам следует пожелать этому человеку лишиться ненависти, страстей и неведения. Когда мы визуализируем и практикуем таким образом наша любящая доброта и сочувствие увеличиваются в сто миллионов раз. Если у нас есть возможность постоянно так практиковать, негативные эмоции другого человека рано или поздно успокоятся. Но даже если этот человек не изменится, мы, по крайней мере, сохраним нашу бодхичитту. Итак, мы практикуем терпение, сознавая, что наша бодхичитта постоянно возрастает. Даже если другой человек продолжает накапливать негативную карму, мы все равно оказываем содействие росту нашей бодхичитты.
В современном обществе мужчины и женщины очень часто разводятся. Если это происходит вследствие вызревания кармы, то это невозможно предотвратить. Развод также может быть следствием наших негативных эмоций. Большинство людей абсолютно не способны противодействовать негативным эмоциям. Помня об этом, нам следует практиковать любящую доброту и сочувствие, когда кто-то из нашего окружения находится под влиянием агрессии и злобы. Все это сделает нашу бодхичитту более сильной. Нам всем следует практиковать таким образом по отношению ко всем, буддисты они или нет. Мы должны применять эти методы к людям, которые противостоят учению будды и к тем, кто активно старается нанести ущерб Дхарме и взглядам буддизма. К этим людям нам следует относиться с еще большим сочувствием и любящей добротой, как родители относятся к своим заболевшим детям. Сознание, преисполненное бодхичиттой, как огонь, а негативные обстоятельства, о которых речь идет в этой строфе, как топливо для огня. Если подбросить это топливо в огнь нашей бодхичитты, она только разгорится еще сильнее и не испытает никакого ущерба.
17. Даже если кто-то, движимый гордыней, презирает вас, уважительно возносить образ такого человека, как духовного учителя над своей головою – это практика Бодхисаттв.
В этой строфе речь идет о ситуации, когда человек, который имеет равные с нашими (или даже худшие) способности и социальное положение, постоянно смотрит на нас с презрением и унижает нас. Когда такое случается, нам следует призадуматься, не вызвано ли такое поведение этого человека тем, что мы чрезмерно хвалимся своими достижениями и ведем себя очень спесиво. Если состояние дел именно такое, то такая реакция со стороны человека, который демонстрирует нам свое пренебрежение, является как бы врачом, который пришел нам на помощь. Это напоминает нам, что на самом деле мы не представляем из себя ничего особенного. Другие люди имеют способности, которые намного превышают наши собственные. А человек, который старается унизить нас, на самом деле является нашим учителем или врачом, и может помочь нам лишиться негативных черт характера. Вместо того, чтобы обижаться на такой человека, лучше испытывать к нему благодарность.