18. Даже если вы очень бедны, унижены, преследуемы тяжкими болезнями и демонами, не падайте духом и принимайте на себя грехи и страдания всех существ – это практика Бодхисаттв.
Довольно часто первое о чем узнают люди, встречаясь с учением будды, это то, что практика этого учения принесет счастье и комфорт в этой жизни, а также и в следующих перерождениях. Итак, начав практику буддизма, они, вполне естественно, надеются, что счастье войдет в их настоящее и будущее перерождения немедленно и без препятствий. В реальности такого не происходит. Просто невозможно знать, какая именно карма была накоплена нами вследствие прошлых причин и следствий, и какие негативные действия мы совершали. Результаты этих негативных действий приносят нам неожиданные страдания, боль, нужды и болезни. Когда такое случается, надо сознавать, что наша плохая карма вызревает и таким образом исчерпывается. Часто мы видим, что высоко реализованные мастера страдают от тяжелых болезней или от политических и религиозных преследований. Почему такое случается? Невозможно серьезно отправляться в длинное путешествие, из которого не рассчитываешь вернуться, не разобравшись перед этим со всеми долгами и обязанностями. Перед долгой дорогой необходимо быстро расплатиться с долгами. Так же все эти мастера должны спешно очистить свои кармические долги, чтобы избавиться негативной кармы.
Если с нами случилась тяжелая болезнь, мы должны размышлять следующим образом: в мире есть много людей, у которых такая же болезнь, при этом многие из них страдают значительно больше, чем мы. Все эти люди когда-то были нашими родителями, итак, чтобы помочь им, нам следует практиковать, принимая все их страдания на себя, надеясь, что их болезнь вызреет в нашем теле, а они освободятся от страданий и будут счастливы. Именно с такими мыслями нам следует с радостью практиковать тонглен, практику обмена своего счастья на боль и страдание других.
Фраза «не падайте духом и принимайте на себя грехи и страдания всех существ – это практика бодхисаттв» относится к силе нашего намерения. Учась взглядам буддизма и практикуя бодхичитту, мы одновременно сталкиваемся с неблагоприятными обстоятельствами, болезнями и страданиями. Когда такое случается, возникают сомнения в пользе для нас учения будды, теряется уверенность в учении. Все это признак того, что мы теряем надежду. Следует понимать, что практика Дхармы ускоряет вызревание кармических зерен. Если мы прерываем практику и отказываемся от Учения, мы не только теряем шанс уплатить наши кармические долги, а еще и создаем много новых. Если кто-то отказывается от лекарства во время болезни, это никак не окажет содействие выздоровлению, а только ухудшит состояние больного. Понимая это, даже в очень затруднительных ситуациях, даже перед лицом смерти мы должны ценить и беречь свою бодхичитту и учение будды. Бодхичитта – это наш боевой товарищ, чрезвычайно сильный и способный преодолеть все препятствия. Если у нас такой взгляд на вещи, наша бодхичитта возрастет и принесет пользу еще большему количеству живых существ.
Надеясь на улучшение наших жизненных обстоятельств в этой жизни благодаря практике Дхармы, мы считаем, что Дхарма – это только метод для временного улучшения жизненных условий. Сегодня многие люди именно так и думают. Считая, что Дхарма не освобождает их от страданий и трудных ситуаций, они постепенно уверяют себя, что учение будды не приносит никакой пользы. Это ошибочный взгляд. Дхарма дает нам возможность понять причины, следствия и закон кармы. Цитируя великих мастеров: „если хочешь знать свои прошлые жизни, просто посмотри на свои теперешние трудности”. Сейчас мы ощущаем эффект вызревания кармы; все это следствия посеянных в прошлых перерождениях причин. Если мы сознаем это, то настойчиво практикуем.
Иногда мы встречаем мастеров, которые учат Дхарме, пользуются большим почетом и имеют много последователей, уважающих их и жертвующих много денег. Это вдохновляет нас, но когда мы сами становимся монахами или монахинями, или когда вообще много практикуем, другие не очень уважают нас и не жертвуют денег, чтобы поддержать нашу практику. Увидев это, у нас возникает желание прекратить практику. Все это является следствием отношения к Дхарме, как к методу временного освобождения от страданий. Такое отношение и в самом деле способно принести лишь кратковременные результаты.
Ситуация, о которой только что говорилось, имеет прямое отношение к строфе номер семнадцать. Вообще, уважают ли нас в этой жизни, и получаем ли мы денежную помощь, зависит от блага и заслуг, накопленных в прошлой жизни. К нашей настоящей практике это может не иметь никакого отношения.
Миларепа был очень бедным и люди постоянно насмехались над ним. А о многих великих мастерах вообще мало кто знал, поэтому часто к ним относились с пренебрежением. Для человека, который в самом деле заинтересован в практике, не имеет значения, уважают его другие или нет. Только увеличение духовных заслуг и сохранение бодхичитты является важным. Если вы сохранили драгоценнейшую жемчужину бодхичитты, какая разница уважают и хвалят вас другие люди или держат вас за дурака – все это лишь проявления, пустые по своей природе они не имеют никакой сути. Если люди пренебрегают вами, вы не должны впадать в отчаяние. Самое главное – это никогда не отрекаться от учение будды.
Иногда практикующие буддизм болеют или их преследуют злые духи. Следует сознавать, что только Будда, Дхарма и Сангха, Три Драгоценности, могут защитить нас. Другие люди и мирские боги не способны предоставить настоящей помощи. С этого времени мы должны с незыблемой уверенностью повторять молитву Прибежища и драгоценную мантру Тары. Что же касается злых духов, помните о том, что только страх в вашем сознании делает их настоящими. Природа этих духов подобна пустоте, они не существуют на самом деле. Просто уверенно повторяйте мантру и ничего не бойтесь.
Конечно, когда происходит что-то неприятное, это является признаком того, что наша плохая карма очищается. Мы можем прочитать об этом в биографии Миларепы. Миларепа обладал огромной силой, с ним многое случалось, и все мы можем многому научиться на примере его жизни. Ко мне приходит множество людей, которые спрашивают, в чем причина неприятностей. Мой ответ таков – если попадаете в затруднительное положение, повторяйте матру Миларепы, Тары или Авалокитешвары. Если сможете действительно сконцентрироваться, все ваши проблемы исчезнут.
Постоянная практика визуализации и медитации поможет нам развить свое сознание. Если повторять мантру Тары только один день, никаких настоящих изменений не произойдет. Ваше сознание – это зеркало, вам следует научиться контролировать его. Если ваше зеркало способно отобразить в себе Йидам, злые духи не появятся в нем. Если же Йидам не отображается в вашем сознании, там появятся злые духи. Сознание одно, когда в нем отображается Йидам, для злых духов не остается места, и наоборот. Именно поэтому нам следует визуализировать и практиковать как можно более часто, чтобы приучиться к постоянной практике. В этой строфе рассматривались неприятные ситуации, строфа номер девятнадцать учит, как относиться к приятным ситуациям.
19. Даже если вы известны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика Бодхисаттв.
Если мы чем-то знамениты, люди признают нас как великих мастеров, знаменитых ученых или знают нас, как известных миллионеров, нам следует подумать о природе этой славы и понять, что в ней нет никакой реальной сути и значения. Что действительно имеет значение так это, можем ли мы стабилизировать бодхичитту в своем сознании. Материальные богатства, друзья, социальное положение, репутация – все это ерунда. В момент смерти наши богатства превратятся в ничто и не принесут ни единой капли пользы, если они не были использованы как подношение Трем Драгоценностям или использованы в благотворительных целях. Единственное, что принесет нам пользу в момент нашей смерти, это наша бодхичитта. Все остальное, богатство, друзья, семья, не сможет принести никакой пользы, так как после смерти мы не сможем забрать все это с собой.
Если мы постоянно размышляем над этим, то наше сознание не будет отождествлять себя со светскими наслаждениями и богатствами. Если наше сознание все еще привязано к наслаждениям и богатствам этого мира, во время смерти нам будет очень тяжело попасть в чистую сферу будды. Но, если мы способны понять суетность самсарных наслаждений, наше сознание не станет увлекаться ими, а попасть в чистую сферу будет довольно легко. Итак, следует понимать, что все явления в сферах желаний и форм, а также в сферах, где формы отсутствуют, пусты по своей сути. Не привязывайте к ним! В этом и заключается содержание фразы «слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика бодхисаттв ».
Привязанность к богатству и славе имеет два основных негативных последствия: во-первых, когда желание постоянно возрастает, с течением времени будет очень тяжело достичь освобождения; во-вторых, сильная привязанность к богатству всегда вызывает в сознании не менее сильную зависть. Когда вы достигаете славы и богатства, то чувствуете себя очень счастливыми. Но, когда оказывается, что другие еще более богаты и знамениты чем вы, в сознании возникает злоба и зависть. По этой причине даже братья, сестры, родственники и друзья могут превратиться во врагов. Если же вы страдаете, а другие в это время наслаждаются жизнью, зависть сжимает ваше сознание до тех пор, пока в нем не исчезнут какие бы то ни было положительные проявления. Тогда, даже увидев, как кто-то страдает, вы будете радоваться, глядя на эти страдания. Когда такое случается, нет сомнения в том, что все ваши духовные заслуги почти исчерпались. Именно потому, что привязанность к богатству и славе содействует возникновению зависти, нам следует воздерживаться от нее. Если мы поймем, что мирская слава и богатство не имеют никакой настоящей сути, воздер