ак как невозможно определить, где оно находится, оно не имеет формы, цвета, вкуса и постоянного места пребывания, но при этом именно из сознания происходят все методы, то придется признать, что сознание должно существовать. Итак, вы не можете сказать, что сознание не существует, но так же не можете утверждать, что она существует. Если мы оперируем за пределами понятий бытия и небытия сознания, это и есть пустота. Сущность сознания – это пустота, но при этом она также содержит в себе осознание и способность распознавания пустоты. Свойство осознания является одним из двух свойств сознания – пустоты и осознания, которые постоянно наблюдают одно за другим.
Много далеких от буддизма сект считают, что внешний мир является перманентным и весомым. Согласно буддийскому взгляду этот мир не имеет реальной сущности. Также, согласно буддийскому взгляду, пустота является настоящей природой сознания, но при этом сознание имеет также свойство осознания, с помощью которого оно распознает пустоту – именно это мы называем аспектом ясности. Если у нас есть понимание пустоты из собственного опыта, мы уже не переродимся в мирах формы. Если у нас есть понимание аспекта ясности сознания из собственного опыта, мы также не переродимся в бесформенных мирах. Если мы знаем, что природа сознания – это пустота, а проявление сознания – это ясность, мы реализуем три каи (Дхармакаю, Самбогакаю и Нирманакаю) будды. Все просветленные существа реализовали качества трех кай. Сознание просветленных существ такое же самое, как и сознание всех обычных живых существ.
Единственная разница заключается в том, что сознание обычных живых существ перемешано со всеми видами негативных эмоций, других различий нет. Все живые существа искренне верят в существование "Я" и не понимают настоящей природы своего сознания, поэтому все мы должны относиться к их бессмысленным действиям с большим сочувствием. Когда мы говорим, что сознание живых существ не отличается от буддового сознания, это подобно тому, как если бы мы сказали, что все реки, в конце концов, впадают в океан. Хотя все реки разные по размеру и длине, когда они достигают океана, вода рек и океана объединяются. Люди также отличаются друг от друга, например, женщины отличаются от мужнин, но свойства их сознания являются одинаковыми, нет никакой разницы. Сознание всех живых существ, равно как и сознание будды, наполняет одна и та же пустота. Разница лишь в том, что живые существа не понимают этого и продолжают творить свои бессмысленные действия, как настоящие безумцы. У нас должно быть большое сочувствие к этим бессмысленным действиям – именно это является методом практики.
Таким образом, нам всегда нужны любящая доброта и сочувствие ко всем живым существам. Когда практикуете таким образом, ваша мудрость постепенно проявится и в конце концов вы достигнете состояния будды. Именно это имеется в виду в предложении: „Потому применять умелые методы мудро, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость – это практика Бодхисаттв.” Если вы этого не понимаете, вам очень легко будет потеряться в лабиринте ошибочных взглядов, что в свою очередь приведет к возникновению тревожных эмоций. Вот почему тридцать первая строфа утверждает:
31. Если не работаете над своими недостатками, вы далеки от учения, даже если выглядите духовным в глазах других. Стало быть, постоянно исследовать и исправлять свои ошибки – это практика Бодхисаттв.
Вы должны постоянно следить за негативными мыслями в вашем сознании. Изучайте их внимательно и размышляйте о них, только тогда вы в самом деле узнаете, есть ли они в вашем сознании. Когда у вас возникают сомнения, и вы не можете рассмотреть настоящее состояние дел, когда вы цепляетесь за мысль или объект, это приводит к дальнейшему развитию сомнений и негативных мыслей. Когда такое случается, все, что вам надо сделать, это внимательно подумать о том, что именно происходит, и присмотреться к своему сознанию. Если у вас в самом деле есть нехорошие мысли или вы сделали что-то плохое, вы сразу же увидите это в своем сознании. Когда возникают мысли, полные гнева и ненависти, смотрите в природу сознания, и вы увидите, как возникают эти мысли. Итак, постоянно проверяйте свои действия и смотрите в природу сознания.
32. Находясь во власти омрачений, указывать на ошибки следующих путем Бодхисаттв – увеличивать свои омрачения. Потому не говорить о недостатках тех, кто следует пути Махаяны – это практика Бодхисаттв.
Сейчас повсюду есть много буддийских учителей, монахов и практикующих. Мы должны всегда воздерживаться от критики в их адрес. У монаха, которого кто-то подвергает критике, может быть много последователей, на которых такая критика может произвести негативное впечатление. Эти последователи могут потерять уверенность не только в своем учителе, но и во взглядах буддизма, и могут оставить практику. Причиной этого могут быть негативные высказывания человека, который начал подвергать критике их учителя и упрекать его. Иногда мы плохо говорим о других, так как завидуем им, но как бы там ни было, наши слова уменьшают наши собственные духовные заслуги и не приносят ни капли пользы в первую очередь нам самим. Итак, когда мы плохо говорим о других, наши гневные мысли разрушают бодхичитту в нашем сознании. Вот почему нам следует никогда не говорить о недостатках других.
Особенно это касается действий Бодхисаттв в традиции Махаяны. Мы не только часто не понимаем настоящего содержания их действий, но и вообще можем не сознавать, кто является Бодхисаттвой. Поэтому лучше всего вообще воздерживаться от критики и негативных высказываний. Перейдем к строфе номер 33.
33. Если искать выгоду, богатство и славу в домах покровителей и друзей, тогда убывает практика слушания учений, осмысления и медитации. Стало быть, не привязываться к друзьям, родственникам и благодетелям – это практика Бодхисаттв.
В этой строфе речь идет о ситуации, в которой кто-то уверяет своих друзей и благодетелей в своих выдающихся качествах и способностях, унижая при этом заслуги и качества других. Такое поведение, которое вызвано желанием славы и собственной пользы, является очень нехорошим. Многие люди теряют уверенность в своих учителях, когда слышат подобное. Сами учителя также теряют уверенность, и результатом этого становится то, что возникает очень много препятствий для распространения учения Дхармы. Нам следует всегда помнить, что мы являемся людьми, которые практикуют буддизм, и поэтому мы должны постоянно лелеять бодхичитту в своем сознании. Если же вместо этого мы увлекаемся мыслями о том, кто или что является хорошим или плохим, наша практика изучения, осмысление и медитации уменьшится. Итак, в такой ситуации вред причиняется не только человеку, который восхваляет себя и унижает других, но и всем, кто слушает такого человека.
Именно поэтому, когда мы слышим от кого-то, что «эта страна, город или Дхарма центр хорошие, а другие плохие», нам следует сразу напомнить себе, что оба места, о которых речь идет, одинаково хорошие. Сделав это, оставайтесь в этом уравновешенном состоянии без мыслей о том, что одно является лучше, а другое хуже.
34. Грубая речь сбивает с толку и искажает деяния Бодхисаттв. Отречься от грубой речи – это практика Бодхисаттв.
Нам следует всегда воздерживаться от грубой речи. Когда человек разгневан и высказывается грубо, даже если он дает добрый совет, к нему едва ли будут прислушиваться. Наоборот, услышав неприятные и грубые слова, другие также начнут сердиться. Например, если забота о больном человеке может доставлять множество хлопот, и, чтобы как-то высказать свое раздражение, мы говорим: «А ну быстро принимай лекарство, кому говорю!» Конечно, наше намерение присмотреть за больным является добрым, и мы знаем, что, принудив его принять лекарство, окажем содействие выздоровлению этого человека, но наш грубый тон отнюдь не облегчит положения больного. Наоборот, человек будет чувствовать себя очень неудобно. Достаточно лишь проявить немного нежности и чуткости и сказать: «Надо заботиться о себе, прими, пожалуйста, лекарство, это поможет тебе быстро выздороветь». После таких слов больной будет чувствовать лучше и с радостью примет лекарство.
Очень важно иметь правильную мотивацию и применять правильные методы противодействия негативным эмоциям, одновременно воздерживаясь от грубой речи. Особенно это касается ситуаций, когда мы сердимся на кого-то. Даже если у нас доброе намерение, обращаясь к человеку грубо, мы вызываем в нем негативные эмоции. Итак, когда сердитесь, напомните себе, что объект вашего гнева когда-то был вашим отцом или матерью, практикуйте терпение и выдержку и не говорите ничего неприятного и грубого. В этом и заключается содержание выражения: «Отречься от грубой речи – это практика Бодхисаттв.»
С точки зрения кармы, негативной или положительной, а также учитывая то, что мы считаем себя практикантами буддизма, мы должны сознавать, что когда мы подвергаемся гневу, то причиняем вред бодхичитте в нашем сознании. Когда сердимся и говорим неприятные и грубые вещи, негативные эмоции проникают в нас будто яд и приводят к образованию плохой кармы. Не имеет никакого значения, что сделал человек, который прогневал нас, мы должны говорить рассудительно и никогда не говорить ничего под влиянием гнева. Если мы грубо и раздраженно подвергаем критике других, мы генерируем негативную карму, но, если нам удается оставаться уравновешенными и относиться к людям, как к своим близким друзьям, последствия будут очень хорошие.
35. Когда привыкаете к ядовитым мыслям и раздражительным эмоциям, их очень трудно искоренить противоядием. Вооружившись острым мечом осознания и внимательного наблюдения, отсекать негативные эмоции и мысли как только они возникают – это практика Бодхисаттв.
Если мы позволяем негативным эмоциям и мыслям, которые возникают в сознании, беспрепятственно возрастать и накапливаться, в будущем нам будет очень тяжело контролировать их. Мы должны вооружиться острым мечом чистой мотивации и других действенных методов и выйти на бой с негативными эмоциями и мыслями. Например, когда мы видим, что кто-то собирается навредить нам, в нашем сознании возникает гнев, но если мы осознаем возникновение гневных мыслей и признаем, что эти мысли плохие, то сможем своевременно применить чистую мотивацию и противодействовать этим мыслям. Если мы будем способны сделать это, агрессивные и гневные мысли быстро исчезнут.