лагие черты и духовные достижения возрастут. Миларепа сказал, что способность распознавать эмоции, которые являются причиной страдания, в собственном сознании является признаком успешной практики Махамудры. Итак, нам следует использовать осознание для того, чтобы изучить свое сознание. Это освободит его от недостатков.
Еще раз повторяю – нам следует тщательно изучить собственное сознание и очистить его от недостатков. Например, когда кто-то упрекает нас, мы должны мгновенно припомнить наставление Гуру о том, что этот человек когда-то был нашим отцом или матерью, поэтому нам не следует сердиться на него. При этом следует также помнить о наставлении Гуру о том, что накопление плохой кармы вследствие недобрых мыслей приведет к перерождению в одной из трех низших сфер. Если мы способны понять наставление нашего Гуру и учение о причинах и следствиях, мы никогда не рассердимся. Это и является настоящим терпением. Если вы будете практиковать терпение по отношению к другим, а человек, который упрекает вас, поймет, что вы обладаете этой благой чертой, он станет уважать вас; это, в свою очередь, вызовет рост духовных достижений и блага. С другой стороны, если мы ничему не научились у наших Гуру, мы погрузимся в свои недобрые мысли, быстро превратим их в действия, которые взорвутся подобно грому, подеремся с нашим обидчиком и, вполне возможно, попадем в тюрьму. Нам придется потратить много денег, чтобы как-то уладить это дело, да еще и вылечиться после потасовки. Все это будет следствием того, что мы утратили терпение. Когда возникает такая ситуация, мы должны все четко понимать. Если у вас есть какие-то вопросы, то не откладывайте их на потом и мы хорошо все это обсудим.
Нам следует очень уважать нашего Гуру, так как он дал нам эти драгоценные учения. Мы должны постоянно размышлять над тем, чему научил нас наш учитель, при этом помня о духовных достижениях учителя и ценя их. Все это вызовет рост нашего собственного блага.
7. Разве мирские боги, что сами зависят от циклического существования, способны вас защитить? Принять прибежище в Трёх Драгоценностях – это практика Бодхисаттв.
Седьмая строфа посвящена прибежищу в Трех Драгоценностях. В предпоследней строфе речь шла о том, как полагаться на нашего коренного Гуру и хороших учителей, чтобы получить от них знание. Первейшим советом нашего Гуру и ученых духовных друзей, будет принять прибежище в Трех Драгоценностях.
Существует два вида прибежища – чистое и мирское. Первое предложение этой строфы говорит именно о мирском прибежище – прибежище у мирских богов. Таких мирских богов очень много, и они вполне могут предоставить нам временные блага и облегчение, но абсолютное освобождение от самсары и долгосрочные блага мы от них не получим. Они не могут на самом деле освободить нас от страданий смертей и перерождений именно потому, что сами зависят от циклического существования.
Только у Трех Драгоценностей есть возможность освободить нас от страданий, которые происходят от перерождения. Даже если мы практикуем Тару или Ченрезига, повторяя их мантры, или медитируем, мы все равно страдаем от разных болезней и сталкиваемся с препятствиями. Мы даже можем думать, что такая разновидность практики не является эффективной. Но мы должны понять, что болезни и препятствия являются результатами негативной кармы, накопленной нами в прошлом. Да что говорить о нас, если даже некоторые гуру, духовные учителя и монахи также страдают от разных мучительных болезней. Не следует сильно сосредотачиваться на этом. Помните, что драгоценная Тара – это божество мудрости. Драгоценная Тара – это Три Драгоценности, которые могут предоставить нам и временное облегчение, и истинное освобождение. Нам следует взять прибежище у Тары и продолжать старательно практиковать. Мирские же боги могут предоставить нам только временное облегчение, за которым скрыто бесконечное страдание.
Далее в тексте написано, „Принять прибежище в Трёх Драгоценностях – это практика Бодхисаттв”. Это означает, что Три Драгоценности – это истинные освободители, которые приносят настоящее облегчение и настоящие блага. Прибежище в Трех Драгоценностях имеет несколько уровней. Первый уровень – это внешнее прибежище. Первая Драгоценность, Будда, в этом случае олицетворяет Будду Шакьямуни. Вторая Драгоценность, Дхарма, является учениями Будды, которые включают методы практики любящей доброты и сочувствия, а также методы практики бодхичитты. Дхарма дает нам возможность узнать о двух видах бодхичитты, что в свою очередь ведет нас от состояния полного незнания о том, что такое бодхичитта, к появлению ее в нашем сознании и желанию укрепить ее. В этом и заключается сущность молитвы, которую мы часто повторяем – «О бодхичитта, прекрасный целебный свет! Пусть она появится там, где еще не возникла, а где уже появилась – пусть там не вянет, а растет, расцветает и плодоносит.» Наконец, люди, которые практикуют согласно учениям Будды, – это третья Драгоценность, Сангха. Сейчас люди называют сангхой монахов, монахинь и гуру. Каждому из нас следует понимать содержание объектов Прибежища. Как собственно принимать внешнее прибежище в Трех Драгоценностях? После того, как мы приняли прибежище в Будде, нам следует почтительно относиться ко всем статуям Будды так, как будто это наши духовные учителя. Также когда мы встречаем буддийских монахов, монахинь или обычных практикующих, которые не имеют духовного сана, не взирая на то, принадлежат ли они к традиции Хинаяны или Махаяны, или же они являются китайскими монахами, не взирая на их внешний вид, мы должны видеть их как олицетворение Будды, который появился здесь для освобождения всех живых существ. Во время встречи с этими людьми нам следует думать, что мы, в самом деле, видим Будду, и, соответственно, чувствовать большое почтение и доверие. Все это мы должны делать, когда принимаем прибежище в Будде.
Когда нам попадается клочок бумаги со словами, которые имеют отношение к учению Будды на любом языке, нам следует помнить, что это Дхарма. Эти учения помогают живым существам, нашим матерям, и источником их является бодхичитта. В конце концов, когда мы способны видеть всех живых существ как наших бывших родителей и генерировать любящую доброту, сочувствие и бодхичитту, мы превращаемся в часть драгоценной Сангхи.
Итак, принимая внешнее прибежище, следует помнить, что тело наших Гуру – это драгоценная Сангха. Благодаря тому, что Гуру имеют в своем сознании любящую доброту и сочувствие, их речь – это драгоценная Дхарма, а сознание Гуру, нераздельное с буддовым сознанием, – это драгоценный Будда. Принимая внешнее прибежище, следует понимать, что Гуру обладает качествами Трех Драгоценностей. Все что нам нужно, это иметь незыблемую уверенность в Гуру, и поток нашей удачи и блага никогда не иссякнет.
Поговорим теперь о внутреннем прибежище. Когда мы принимаем прибежище, мы тщательно изучаем наше сознание и видим бесчисленные концептуальные мысли, которые постоянно возникают и исчезают. Когда поток умозрительных мыслей прекратится, мы увидим, что сознание, подобно небу, обладает качеством полнейшей ясности, и этот опыт ясного неба является ничем иным как драгоценным Буддой, истинной природой нашего сознания. Что приносит нам способность видеть истинную природу нашего сознания и как нам употребить эту способность? Генерировать в себе любящую доброту и сочувствие ко всем живым существам. Даже если мы видим настоящую природу нашего сознания, есть много существ, которые не видят ее, именно поэтому они мучаются в циклическом существовании бесконечных страданий самсары. Итак, нам следует генерировать любящую доброту и сочувствие ко всем существам – это драгоценная Дхарма. Когда мы постоянно употребляем наше тело для практики щедрости, нашу речь для распространения учений о карме, причинах и следствиях, важности любящей доброты и сочувствия, и постоянно думаем о бодхичитте – наши тело, речь и мысли постоянно приносят пользу всем живым существам. Когда мы способны на такое, мы действительно продвигаемся по пути к достижению состояния будды. Когда мы достигаем состояния Победителя, наше сознание становится Буддой, наша речь – Дхармой, а наше тело – Сангхой. Это сущность внутреннего прибежища в Трех Драгоценностях.
Я закончил объяснение сущности внешнего и внутреннего Прибежища. Нам следует постоянно просматривать эти учения и детально изучать их. В этом также заключается причина того, почему нам постоянно следует читать «37 Практик Бодхисаттв» и понимать их смысл. Увидев ту или другую строфу этого текста, мы припомним ее значение. Без этой книжки мы не сможем припомнить сущность полученных нами учений и после того, как мы уйдем отсюда, мы быстро забудем о них. Итак, читайте этот текст как можно более часто и мысленно напоминайте себе о его содержании.
8. Победитель сказал, что все нестерпимые страдания в низших мирах являются результатом своих же недобрых дел. Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика Бодхисаттв.
Плохая карма, причиной которой являются негативные эмоции и мысли, приносит нам много тяжелых страданий. Иногда эти страдания доводят нас до такого состояния, что мы просто не способны больше их выносить. Все 84 тысячи беспокойных состояний ума происходят из нашего неведения, и именно из неведения мы генерируем эмоции (мысли) желания, ненависти, зависти, ревности и гордыни. Страдания, от которых мы все мучаемся, большей частью происходят из негативной кармы трех ядов – желания, неприязни и неведения. При этом большинство людей даже не догадываются об этой связи между страданиями и тремя ядами, а, следовательно, и не верит, что такая связь существует. Боль и страдания шести сфер очень тяжело переносить. Если мы поймем в чем причина того, что мы страдаем в шести сферах, то сможем предотвратить это, чтобы больше не попадать в ловушку самсарных страданий. Подобно этому человек, болеющий диабетом, знает, что употребление сахара приводит к обострению этой болезни, поэтому, когда ему предлагают сладости, он откажется, чтобы предотвратить страдания от диабета. Точно также, как употребление сахара является причиной обострения страданий от диабета, причина падения в сферы адов – это ненависть, причина падения в сферу голодных духов – жадность, причина того, что мы попали в сферу людей – желание, в сферу богов попадают вследствие заносчивости, в сферу полубогов-асур вследствие зависти, причина же перерождения в сфере животных – неведение. Все шесть сфер постепенно формируются из этих шести видов беспокойных состояний ума.