День первый, утро - 11 сентября 2008 года
Как вы, наверное, знаете, я много путешествую по всему миру и достаточно часто езжу в Тибет. Когда я впервые собирался посетить монастырь Дзонгсар в Бире, в котором по сей день бережно хранятся традиции университета Наланда, я даже и предположить не мог, что когда-нибудь в этом месте соберутся такие существа, как вы [смеется]. Прежде в монастыре на небольшой территории проживали около четырехсот монахов. Большинство предметов, которые они изучали, преподавались в традициях Наланды. По этой причине я убежден, что коренной текст Бохичарья-аватара в своей развернутой версии должен изучаться именно в этих стенах, и, возможно, более двадцати раз. Как вы знаете, Бодхичарья-аватара Шантидэвы, или Путь Бодхисаттвы, представляет собой драгоценный текст, излюбленный, уважаемый, почитаемый великими мастерами прошлого и настоящего. Я уверен, вы знаете, с каким почтением относится к нему Его Святейшество Далай-лама. Я счастлив, что в этот раз я смогу, по крайней мере, начать изложение этого текста, однако, я не могу пообещать вам, что когда-нибудь его закончу. Как вы знаете, это довольно обширный текст. Я постараюсь закончить свой комментарий в течение нескольких лет. Не то чтобы у меня были какие-то другие важные дела, нет, во всем виновата моя вялость и страх брать на себя ответственность [смеются]. К тому же я считаю, что вам будет удобнее прослушать учение в течение нескольких сессий. Безусловно, если бы вы сразу прослушали весь текст целиком, это принесло бы вам огромную пользу. Однако в силу того, что весь текст представляет собой наиважнейшую тренировку ума, даже если вы пропустите некоторые части, вы несомненно можете принимать участие в учениях позже, на ваше усмотрение. Я не думаю, что существуют какие-либо предписанные ограничения на этот счет. В основном, во время учений я буду ссылаться на комментарий великого мастера Кхенчен Кунзанга Палдена, который приходится учителем для Кхьенце Чокьи Лодро. Этот комментарий также изучают в монастыре Дзонгсар. Помимо того, что текст Бодхичарья-аватара является академическим произведением, он также широко известен как руководство по медитации, поэтому мы можем рассматривать его и как сущностные наставления по медитации. Поскольку этот текст был полностью переведен на английский язык группой выдающихся переводчиков, я абсолютно уверен, что эта версия перевода выполнена в совершенстве.
При изложении этого текста источником вдохновения для меня служит способ изложения, используемый Далай-ламой. Когда не так давно Его Святейшество давал комментарий на коренной текст Бодхичарья-аватара в Европе, он начал с разъяснения девятой главы, несмотря на то, что традиционно мы начинаем комментарий с первой, продвигаясь далее в обычном порядке. Далай-лама упомянул, что в действительности существует традиция, установленная Нагарджуной, давать учение о мудрости вначале и уже после этого излагать учение о методе. Поэтому Его Святейшество начал учение с девятой главы о мудрости, а затем изложил предшествующие главы текста. Я уверен, существует много благих причин для того, чтобы излагать этот текст именно в этом порядке, а также некоторые особенные причины, чтобы разъяснять его в этой манере в современное время. Эпоха, в которую мы живем, является эпохой скептицизма, критического мышления и сомнения. Наша современная культура пропитана сомнением. Например, читая газету, мы видим, как тщательно, критически, подвергая сомнению, исследуются лидеры государств и анализируется политическая и экономическая ситуация в мире. Я уверен, многие из вас не только легко оказываются под влиянием мышления подобного рода, но и, более того, постепенно сами начинают высоко ценить критицизм. Я, к примеру, тоже ценю критическое мышление. Сам Будда говорил, что ни одно из его учений не должно приниматься на веру только потому, что это его слова. Вы проверяете ценность слов Будды, подобно тому, как подвергают проверке на подлинность золото после того, как оно было добыто и очищено. Все мы знаем, что внешние проявления могут быть обманчивыми. Один из ключевых принципов традиций Наланды заключается в беспроигрышном диалектическом подходе к буддистскому пути. Не только Будда, но и его последователи, поколение за поколением, применяли критический подход к учению. В первых главах текста вы столкнетесь с множеством слов, фраз и строк, описывающих, как показать путь кому-либо или, проще говоря, разъяснить, как сидеть на скамейке, в форме теистических, религиозных наставлений. Вы должны понимать, что Шантидэва давал учение перед аудиторией, состоящей из порядка пятиста монахов. Публика всегда диктует свои условия и устанавливает правила. К примеру, в произведении Шантидэвы есть строки, где автор вопрошает о том, как можно видеть в женщине красоту и чистоту, если ее тело полно нечистот, крови, костей и прочее. Я обращаюсь к вам с просьбой не принимать эти слова как сексистские замечания. Я абсолютно уверен, что Шантидэва, как великий ученый традиции Махаяны и представитель школы Йогача-мадхьямака, не являлся сексистом. Я не сомневаюсь в том, что если бы аудитория Шантидэвы состояла из пяти-ста монахинь, он непременно учел бы это обстоятельство и дал бы учение соответственно этому. Кроме того, в первых главах коренного текста есть много четверостиший, в которых автор мысленно подносит [Трем Драгоценностям] цветы, озера, украшенные лотосами и т.д. Многие из нас, современных людей, привыкли ценить критическое мышление, привыкли сомневаться, даже если на это нет настоящих причин. Когда вы сомневаетесь, ваше сомнение вызвано какой-то конкретной причиной, и вы действительно слепо верите в эту причину. Обычно граница между критическим мышлением и слепой верой чрезвычайно мала. Критикуя и скептически анализируя в академической манере, вы всегда полагаетесь на определенную логику и на суждения рационального ума, которые, по большей части, довольно жалки. Был такой известный индийский прамана, мастер буддистской логики, который утверждал, что в действительности, логика - это совершенные врата за пределы логики. Однако условия руководят нашей жизнью, а не только нашими волосами (condition - по-англ, кондиционер для волос, а также условие - Прим. пер.). Мы испытываем на себе влияние всевозможных обстоятельств. Как я уже говорил, в настоящее время мы с вами живем в мире, в котором многие чрезвычайно обусловлены критическим мышлением. Безусловно, не все. Некоторые, к несчастью, слепо верят во что-то и следуют определенному пути, разрушая себя. Опять же это пример критического мышления. Если вы читаете строки Шантидэвы о подношение цветов, благовоний, озер и прочее с самого начала, это может невольно заставить вас отвернуться от текста и не оставить шанса оценить его по достоинству. По этой причине Далай-лама при комментарии этого текста, излагает первой главу о мудрости. В некотором роде это как морковка для осла. Чтобы вести осла за собой, вам нужно показать ему морковку. Приведу пример. Поправьте меня, если я не прав, кажется, этого ученого звали Чанак или Асташастра. Он утверждал, что и человек, и дьявол изначально всегда имеет какое-либо намерение. Изначально вы должны иметь устремление или цель. Затем вы формируете стратегию, бюджет и планирование согласно этой цели. Мы, люди, всегда задаемся вопросом: А что я буду с этого иметь? Какой здесь интерес для меня? Например, я путешествую из Дели, Бомбея, Норвегии, не так уж важно откуда, трачу деньги, претерпеваю трудности. Вокруг кипит жизнь, но я, как и вы, собираюсь пожертвовать три дня своей жизни, чтобы провести их здесь. В чем мой интерес? Какой в этом смысл? Вы все рассчитываете получить какой-то результат. Шантидэва сказал: существует одно неведение, от которого практик, духовный искатель не должен избавляться какое-то время. Это неведение от мысли, что будет какой-то результат. Это очень глубокое утверждение. Оно написано и озвучено самим Шантидэвой. Поэтому для вас действительно важно иметь устремление, которое заключается в том, чтобы суметь - как угодно это назовите - актуализировать, обнаружить, приобрести, развить или накопить мудрость. Чтобы приобрести эту мудрость, чтобы обнаружить эту мудрость, сначала вам нужно изучить ее. Изучить мудрость означает много раз изучить то, что ей противоположно, а именно неведение. Изучать мудрость можно по-разному, но самое первое, что вы должны сделать, это внимательно слушать учение, затем следует размышлять над тем, что вы услышали. Только после этого в вас может зародиться некоторая вера в учение. Тогда слова Шантидэвы о мудрости покажутся вам интересными, реальными и правдивыми. Вы подумаете: Если я последую этому пути и постараюсь обрести мудрость, наверное, я смогу чего-нибудь достичь, избавиться от сомнений и т.д. и т.п. Как только в вас зародилась эта мысль, считайте, морковка уже у вас в руках. Только после того, как в вас зародилось желание обрести эту мудрость, вы можете представлять, как вы подносите в дар Буддам и Бодхисаттвам лебедей, купающихся в озере, фруктовые плоды, растущие в горах и так далее. По этой причине я собираюсь излагать этот текст следующим образом: сначала я дам объяснение о мудрости, а потом попытаюсь, по возможности, разобрать все строки этого произведения. Аватара на западные языки переводится как «путь». Бодхичарья-аватара в переводе означает «путь Бодхисаттвы». Бодхисаттва - это существо, человек. Бодхичитта - это ум, или воззрение. Тот, кто обладает таким воззрением, автоматически - и Шантидэва упоминает об этом неоднократно в первой и второй главе - признается Бодхисаттвой. «Путь Бодхисаттвы» является одним из трех главных произведений Шантидэвы, несмотря на то, что писал он, я уверен, много. Помимо этого, текст Бодхичарья-аватара является еще и самым практичным из всех, поскольку описывает путь Бодхисаттвы или бесстрашного воина. Мы говорим с вами о воззрении, мы говорим о моде, о диете, о способности, о методе, который позволит нам стать как крутым, так и некрутым. Это очень важно понимать. Может быть, азиаты, в частности индийцы и китайцы, более привычны к так называемому «деланию неделания».