Предположим, что я психиатр и я пытаюсь помочь кому-либо стать более нормальным. Я, безусловно, читал Зигмунда Фрейда и знаю, каковы признаки нормальности и ненормальности. Но, вполне возможно, то, что объяснял доктор Фрейд отличается от того, что я понимаю из его объяснений. Улавливаете смысл? Всегда существуют различия в интерпретации. Итак, используя свои познания в психиатрии и сравнивая их с поведением больного, я делаю выводы о степени его ненормальности. Я буквально придумываю в пациенте болезнь. Точно так же я придумываю, что, наоборот, не является болезнью. И только после этого начинаю работать с больным. Когда мы говорим о шуньяте, мы выходим за пределы нормального и ненормального. С одной стороны, мы хотим вылечить больного. Здесь я ни в коем случае не умаляю значимость психиатрии, наоборот, я считаю этот вид терапии важным направлением в медицине. Тем не менее, польза от подобного лечения ограничена одним конкретным результатом. Вам необходимо взрастить бодхичитту, поскольку только она направляет нас к достижению состояния пробуждения, что и является постижением пустоты. Разница здесь заключается в том, что в одном из примеров есть цель, в другом ее нет. Когда вы не ориентируетесь на достижение результата, вы не теряете свою независимость. А это может принести вам огромную пользу. Вернемся к нашему пациенту. Я занимаюсь его лечением, он нестабилен: то чувствует себя лучше, то вдруг хуже. И вот я безуспешно пытаюсь его вылечить в течение двадцати лет. Если бы меня интересовал только мой доход, я мог бы потихоньку тянуть из него деньги, назначая новые сеансы. В этом случае с моей стороны это был бы недобродетельный поступок. Но предположим, что меня все-таки не интересуют деньги, а я действительно задался целью вылечить пациента во что бы то ни стало. И вот он вроде бы поправляется, но сразу после этого ему становится еще хуже, чем раньше, и мне приходится начинать лечение с самого начала. Если в вас не зародилась бодхичитта, то такие безрезультатные благие поступки в какой-то момент могут просто вымотать вас, заставить вас разочароваться в себе и потерять веру в себя, поскольку вы продолжаете цепляться за одну единственную ограниченную цель. Вот что имеется в виду в строках о том, что все добродетели, кроме бодхичитты, подобны банановому дереву, потому что погибают, принеся свой плод.
В следующих строках текста говорится о том, что даже если вы совершили такие тягчайшие преступления, как убийство своего отца, матери или архата, применив бодхичитту, вы мгновенно освободитесь от страха свершения недобродетели, словно очутившись в страшном месте, окажетесь в компании бесстрашного, сильного и надежного спутника.
В следующем четверостишие Шантидэва упоминает о всесжигающем огне конца света. Я полагаю, что это относится к индийской мифологии. Буддисты, индуисты и джайнисты всегда имели много общего. Если вы посетите Аджанту и Эллору, то вы увидите, как в одном месте расположены сразу и буддистский, и индуистский, и джайнистский храмы. Индуисты и буддисты издревле вели диспуты на философские темы. Не исключено, что иногда дело доходило даже до драки. Однако дебаты, которые велись между буддистами, индуистами и джайнистами не имеют абсолютно ничего общего с религиозными ссорами, которые происходят в современное время. Диспуты между буддистами, индуистами и джайнистами способствовали созреванию мудрости. Известен случай, когда один индийский король был так увлечен подобными горячими дебатами, что умудрился потерять свое королевство. Все индийцы, начиная от премьер-министра, заканчивая водителем рикши, очень любят поговорить и обсудить что-нибудь. В Абхидхарме, описывающей буддистскую космологию, упоминается о том, что в будущем будет два солнца, потом три солнца, затем четыре и т.д. Это схоже с индийским представлением о том, что после седьмого солнца придет разрушительный огонь, который сожжет весь этот мир. В какой-то степени это похоже на правду. В наши дни происходит глобальное потепление и заметное изменение климата на планете. Два солнца, например, не обязательно означает два восхода и два заката. Эти изменения могут вполне ощущаться физически, например, в Бире в середине дня сейчас так жарко! Я живу здесь уже двадцать лет, и с каждым годом солнце становится все жарче и жарче. Может быть, я просто старею, конечно. В любом случае, огонь конца света мгновенно сжигает, разрушает и испепеляет все вокруг точно так же, как бодхичитта уничтожает все злые поступки и злые помыслы. Так кто откажется от драгоценной бодхичитты?
Рассмотрим заключительные строки этого четверостишия. Помните, мы с вами говорили о современных авторах, которые выдают старые истины за свои откровения? Шантидэва здесь говорит о том, что он не первый, кто упоминает об этом, поскольку Будда уже разъяснял это прежде ученику Судхане. Есть сутра, где описывается разговор между Буддой и Судханой, в котором Будда подробнейшим образом изложил Судхане все преимущества бодхичитты. Эта сутра занимает семьсот страниц, но все сказанное о бодхичитте можно свести к трем основным положениям о пользе бодхичитты. Первое заключается в том, что бодхичитта представляет собой единственное средство, которое приводит к освобождению. Второе положение гласит о том, что благодаря бодхичитте накапливаются заслуги от благих мыслей и свершения благих поступков. Третье положение заключается в том, что только бодхичитта способна полностью очистить все загрязнения ума.
Вплоть до этого момента в тексте, мы с вами обсуждали общую пользу от обретения бодхичитты. Бодхичитту можно классифицировать по-разному, но, в целом, ее можно разделить на относительную и абсолютную. Относительная бодхичитта происходит от нескольких причин и условий. Первое условие заключается в наличии духовного друга, под которым мы имеем в виду учителя, или Бодхисаттву, обладающего бодхичиттой. Второе условие - это риг-се-па, усталость от сансары. Это связано с рассмотренным ранее примером из четверостишия про вспышку молнии в беспроглядной тьме, когда время от времени в нас возникает желание узнать истину. Мы должны укреплять это желание. Здесь мы приходим к разговору о системе ценностей. Если сейчас я вам скажу, что на вершине той горы вас ждет ванильное мороженое, вы захотите туда забраться? Вы будете сомневаться, не такую уж большую ценность представляет это мороженое. Но, предположим, вы умираете с голоду или вас мучает сильнейшая жажда, и я вам скажу, что на вершине горы есть стакан воды, и это будет единственной возможностью утолить жажду. Тогда этот стакан с водой приобретет большую ценность.
Это усталость от сансары не рождается так просто. Наше окружение, наше общество с самого рождения навязывает нам определенную систему ценностей. Предположим, мы высоко ценим славу, конформизм, выгоду и дружбу. Скажем, вы все еще собираете пирамиду из трех ягод клубники: вы уже стали знаменитым, женились пять раз и в вашей жизни в целом произошло много изменений. Но вот однажды вы вдруг осознаете, что несмотря на известность, ничего такого уж
особенного в вашей жизни не происходит. Не к каждому в голову приходит такая мысль. Только некоторые из нас задумываются об этом. И только тогда, услышав слова учителя, духовного друга, обладающего бодхичиттой, вы начинаете задумываться и видеть в них большой смысл. Раскаяние, слезы из глаз - все это признаки пробуждения, или риг-се. В этот момент пробуждается ваш потенциал. Третье условие заключается в наличии сострадания. Под состраданием здесь мы понимаем сочувствие к страдающим существам. Четвертым условием обретения относительной бодхичитты является привычка совершать благое.
Сейчас мы с вами не привыкли совершать благие поступки. Мы все еще можем играть в маджонг или карты всю ночь напролет, не испытывая усталости. Потому что мы привыкли к этому. В то же время пять минут медитации тянутся для нас как пять лет. Время тянется так долго, потому что мы не привыкли к этому действию. Обрести абсолютную бодхичитту намного сложнее. В целом, абсолютная бодхичитта достигается путем медитации шаматхи. Если можно так выразиться, абсолютная бодхичитта возникает из относительной. Абсолютная бодхичитта - это ум, постигший отсутствие независимого «я» и пустоту всех феноменов. Таким образом, это ум постигший пустоту. К примеру, четыре стадии випашьяны могут быть использованы как средство обретения абсолютной истины или как подход к ее пониманию.
Я вкратце расскажу о медитации. Возможно, слово «медитация» - это не совсем адекватный перевод тибетского слова «гон». По крайней мере, вы должны знать об этом, тем не менее, мы будем использовать слово «медитация». Когда мы говорим «я», «он», «она» или «они», мы имеем виду четыре вещи: форма, ощущение, ум и сформированный опыт. Если вы призадумаетесь, вы поймете, что это не имеет никакого отношения к религии. Когда вы говорите «я», вы имеете в виду вашу форму, ваши ощущения, ваш ум и ваш опыт. Высокий или невысокий, большой или маленький, черный или синий, худой или тощий, грустный или счастливый, странный или здравомыслящий, муж или жена, чей-то дядя, король или слуга, человек и т.д. Випашьяна, по сути, является техникой памятования. Цель памятования заключается в том, чтобы быть счастливым и получать удовольствие. Не забывайте, ведь именно по этой причине мы с вами здесь собрались. Мы должны практиковать дхарму, чтобы получать удовольствие. Каким же образом мы можем это сделать? Буддисты отвечают на этот вопрос следующим образом: обычно мы слишком заняты и отвлечены, чтобы получить удовольствие. Каким образом это применимо к випашьяне? Возьмем, к примеру, наше тело. В идеале, мы должны осознавать свое тело в каждый момент времени. Если я беру что-то в руки, я должен осознавать положение моих рук, как и положение моих ног, положение моей поворачивающейся головы и двигающихся во время разговора губ. Звучит довольно просто, согласитесь, но в то же время это как раз то, что вы всегда забываете делать. Потому что наша культура заставляет нас смотреть вовне, а не заглядывать внутрь себя. Шампунь, бальзам для волос, витамины, системы снижения веса, йога, растяжка, прямые джинсы, широкие джинсы, обтягивающее платье, стринги - все это предназначено, чтобы сделать тело более красивым и желанным. Или, наоборот, если вы путешествуете в странах, где много похотливых мужчин или женщин, вы оденетесь прикрывая соответствующие части тела. Я пытаюсь сказать, что обычно при выборе поведения мы полагаемся на внешние проявления, но в медитации мы обращаем взор внутрь себя. Занимаясь випашьяной, вам понадобится определенная техника, по этой причине, например, нужно сидеть с прямой спиной. Мы говорим: сядь прямо, скрести ноги, не двигайся и не чешись, потому что все это относится к технике. Но суть заключается в осознавании положения своего тела и своих движений. Спросите себя, вы когда-нибудь визуализировали свое тело? Вы когда-нибудь думали о своем теле как таковом? Я думаю, никто из вас не делал этого. Если я попрошу вас визуализировать свое тело сейчас, возможно, это окажется довольно сложной задачей, поскольку у вас может не быть четкого представления о том, как в точности выглядят все части вашего тела и какого они размера. Таким образом, когда мы достигаем последней стадии випашьяны - сформированный опыт, - мы обретаем абсолютную бодхичитту. Я излагаю очень сжато, возможно, кто-то из вас уже запутался. Тем не менее, предположим, у вас есть опыт, исходя из которого вы считаете себя плохим. Вы плохой, когда существует кто-то хороший. Вы захвачены этими представлениями о себе, что препятствует вашему памятованию и осознанности. Суть в том, чтобы быть постоянно в присутствии и в постоянном осознавании, тогда вы не сможете стать жертвой обстоятельств. Как только вы перестаете быть обусловленным окружающими обстоятельствами, это и есть состояние просветления. Это и есть абсолютная бодхичитта.