Под мудростью мы, безусловно, понимаем состояние недвойственности. Наиболее сложной концепцией двойственного восприятия является концепция «я и другие», где «я» всегда важнее, чем «другие». Однако даже обычные существа иногда могут считать других важнее себя. Например, мать, которая готова пожертвовать всем ради своего единственного ребенка.
Шантидэва в самом начале первой главы говорит нам о том, что иногда, подобно вспышке молнии, благая сострадательная мысль силой будд и Бодхисаттв, может стать семенем бодхичитты. Чандракирти также говорит о том, что сострадание способно стать тем семенем, из которого позже разовьется бодхичитта. Сострадание подобно дождю или удобрению. Для Бодхисаттвы сострадание является самым безопасным инструментом, способным поддерживать и укреплять просветленный ум. Таким образом, вначале сострадание служит зерном просветления, в середине становится способом укрепления бодхичитты, и в конце пути сострадание служит для обретения практиком реализации тела Будды, нирманакайи. Итак, мы видим, что сострадание важно вначале, в середине и в конце пути. Если же вы обладаете исключительными способностями, то наряду с состраданием вы можете использовать на пути и боль ревности, и вполне конкретный гнев, которые в равной степени могут пробудить ваш ум. Здесь я должен подчеркнуть, что это применимо только к ученикам, обладающим наивысшими способностями. Проверить, обладаете ли вы наивысшими способностями или нет, довольно легко. Попробуйте, например, пропустить один из приемов пищи и понаблюдайте, как вы сможете с этим справиться.
Если тот, кто абсолютно незнаком с буддизмом, с путем Бодхисаттвы, или тот, кто не вполне осведомлен о том, что такое путь Махаяны, задаст нам вопрос о том, что же такое «чангчуб сем», просветленный ум или бодхичитта, мы сможем дать лишь очень абстрактный ответ. Ведь это не только пожелание добра, счастья и избавления от страданий другим людям, но и пожелание другим достичь просветления. «Чанг» означает «просветление». Поэтому каждый раз когда мы говорим о просветлении, нам необходимо говорить о мудрости. Я буду возвращаться к обсуждению этого снова и снова.
Итак, когда мы говорим о бодхичитте, мы говорим о союзе метода и мудрости. Когда мы говорим о методе, мы говорим о любви, сострадании, щедрости, дисциплине и терпении, в том числе о подношении благовоний и светильников, поклонах и простираниях. Как вы увидите дальше в четвертой главе, говоря о методе, мы также говорим о мягкой походке, о правильной манере смотреть и прыгать. Нагарджуна в «Письме к другу» говорит о том, что любое, самое незначительное наставление в «Пути Бодхисаттвы» является методом. Метод, в свою очередь, должен сочетаться с мудростью. Когда мы говорим о мудрости, нет никаких цифр, вроде шести парамит или четырех безмерных. Понимание союза метода и мудрости всегда представляет некоторую сложность для ученика, в особенности, если он является практикующим. Практикующие подобны тому, кто в первый раз садится на велосипед: им очень сложно удержать баланс. Когда вы больше склоняетесь к мудрости, вы рискуете потерять контроль. Вы можете сказать: поскольку все есть пустота, то нет ни просветления, ни практикующего. Все отрицая и отделяя таким образом метод от мудрости, вы становитесь нигилистом. В таком случае, вы не только не на пути, но и, более того, вы избираете неверный путь. По этой причине, во многих сутрах, таких как сутра «О встрече отца с сыном», например, Будда снова и снова повторяет, что гора привязанности к «я», безусловно, является препятствием на пути к просветлению, однако, в сравнении с ней, кунжутное семечко привязанности к пустоте, представляет собой куда более серьезное препятствие для практикующего. Точно так же, если вы отделяете метод от пустоты и тяготеете больше к методу, ваша практика превращается в исключительно ритуальную и монотеистическую.
Практикующим, особенно новичкам, вначале очень сложно найти баланс. В данном случае я использую слово «баланс» только для удобства коммуникации, поскольку в действительности нет никакого баланса, потому что метод и мудрость являются единым целым. Однако существа, пребывающие в двойственности, не осознают этого. По этой причине для устного объяснения метода и мудрости в начале пути мы используем специфические термины, которые создают кажущееся разделение между ними. К примеру, во второй главе мы читаем строки, где Шантидэва подносит буддам и Бодхисаттвам музыку, благоуханные ванные комнаты, эфирные масла, которыми станет омывать тела Татхагат. Если мы в этот момент забываем о мудрости, мы так и не ступаем на путь. Так что же такое мудрость? В этом заключается красота буддизма. Когда мы говорим о мудрости, это очень просто. Когда мы говорим о методе, можно говорить бесконечно. Даже само слово «простота» не раскрывает всю простоту мудрости. Я уверен, многие из вас, особенно те, кто ни разу не получал учения Махаяны, при слове «мудрость» представляют себе некий высший разум или высшее осознавание. На данный момент, это может быть одним из возможных определений. Однако речь здесь идет не об интеллекте, сообразительности или фотографической памяти. Мы говорим о совершенно объективном, недвойственном, несфабрикованном, обнаженном и естественном уме, который присущ каждому из нас. Это не что-то, что вам нужно где-то раздобыть, он у вас уже есть. Он в каждой из ваших мыслей, а мыслей у вас может быть бесчисленное множество.
У нас же так много мыслей: и плохие, и хорошие. Как сказал Миларепа, между каждыми двумя мыслями присутствует обнаженный ум. Я хочу предупредить вас, не стоит сразу думать, что у нас внутри сидит будда, как будто мы беременны им. Это не так. Будда сказал, что природа будды - это ясный свет. Природа, функция или активность, - назовите как угодно, - так называемого ума, или нашего осознавания, есть ничем не загрязненная ясность. Скажем, если бы ваш ум был подобен губке, а все воспринимаемые им объекты подобны несмываемым чернилам, то, к примеру, когда вы бы разозлились, ваш ум навсегда окрасился бы в эту несмываемую краску. Тем не менее, тот, кто с утра злился, вечером может испытать любовь, всепрощение и доброту. Таким образом, мы можем понять, что истинная природа ума не похожа на губку, впитывающую все в себя. Природа ума похожа на ртуть. Ртуть может попасть в грязь, пыль, куда угодно, но остается незагрязненной. Этот незапятнанный, несфабрикованный, естественный ум есть у каждого. Пребывание в этом состоянии и есть мудрость. Мудрость и метод вместе и есть бодхичитта. Не просто улыбки, любовь, доброта, ненасилие и вегетарианство, а именно союз метода и мудрости является бодхичиттой. Упуская из виду что-то одно из двух, вы теряете путь. Возьмем, к примеру, Шравакаяну. Почему Будда попросил монахов побрить головы? Если Будда не обладал мудростью, значит, у него просто была аллергия на волосы. Мы, безусловно, понимаем, что это не так. Обратимся ко второй главе текста Бодхичарья-аватара. Что же нам потребуется для того, чтобы посеять семя бодхичитты внутри себя? Не так уж просто испытать, что такое могущественная бодхичитта. Почему? Во-первых, из-за нехватки заслуг. Этот ответ может показаться довольно абстрактным, потому что не существует никаких заслуг. В таком случае, что это означает? В действительности речь идет об обстоятельствах и условиях, которые позволяют нам пребывать в бодхичитте и тех, которые уводят нас от нее. По этой причине, мы должны накопить заслуги. Говоря научным языком, накопить заслуги означает собрать необходимые причины и условия. Это очень легко понять на примере. Если вы хотите выпить кофе, вам нужны зерна и кофеварка для его приготовления. Если вы хотите обладать пробужденным умом, вам точно так же нужно собрать все необходимые причины и условия. Просто мы привыкли выражать эту мысль более поэтично, называя причины и условия заслугами. Таким образом, для того, чтобы зародить бодхичитту внутри себя, Шантидэва в первых строках второй главы подносит всем Буддам, Бодхисаттвам, Дхарме и Сангхе цветы, лекарственные растения и всевозможные драгоценности.
В прошлом году мы уже обсуждали, насколько важна бодхичитта. Нам абсолютно необходимо обрести непревзойденную бодхичитту, поскольку она является сердечной сутью просветления. Теперь, когда мы узнали об этом, нам предстоит собрать необходимые причины и условия. Вначале вполне достаточно всего лишь визуализировать, как вы подносите в дар Буддам и Бодхисаттвам все цветы и все драгоценности мира. Если у вас есть возможность воплотить эту идею в жизни, это, конечно, замечательно, однако, это вовсе не обязательно. Шантидэва нигде не утверждает, что вам нужно нарвать цветов, раздобыть несколько килограммов золота, и только после этого вы обретете бодхичитту. Достаточно того, что вы создаете эти условия, визуализируя подношения в уме. Так работает мудрость. По этой причине, метод никогда не должен быть отделен от мудрости. Шантидэва мысленно подносит Татхагатам и их сыновьям горы сокровищ, созревающие урожаи, всевозможные воды, дворцы, горы, тихие, уединенные места, украшенные драгоценностями и плодами деревья, благовония из мира богов, озера, заполненные лотосами, поющих лебедей, а также все то, что проявляется и никому не принадлежит. Это говорит нам о том, что метод Махаяны применяется в союзе с мудростью. Конечно, мы не обладаем всем этим богатством, энергией и возможностями. Но нам это и не нужно. Вы можете культивировать эти условия, не вставая с места, сидя здесь, в этом холодном помещении, за стенами которого лают собаки, и где сотрудники института Дир Парк3временами покрикивают на вас. Таким образом мы совершаем мысленные подношения. Однако кое-что из этого мы можем претворить в жизнь. Например, мы всегда можем поднести Буддам и Бодхисаттвам, обладающим храбростью и состраданием, свое тело и предложить себя в качестве слуги. В этом случае, у вас есть возможность стать могущественным существом, способным принести пользу другим. Это один из способов накопить заслуги.