Далее Шантидэва продолжает. Мы подносим хрустальные ванные комнаты с золотыми колоннами, украшенными жемчужными балдахинами, приглашая туда Будд и Бодхисаттв, омывая их тела водой из украшенных драгоценностями сосудов в сопровождении музыки и песен. Затем мы обтираем их тела шелковыми полотенцами и подносим украшения и одежду, благовония, еду, прекрасные светильники, устилаем им землю цветами и восхваляем. Мы подносим им беспрерывно до самого конца сансары драгоценные зонты, статуи и ступы всего мира, бесконечные дожди из цветов. Например, подношения еды, музыки, благоуханных ванн мы совершаем, потому что будучи человеческими существами находим это приятным для услаждения наших собственных органов чувств. Однако, безусловно, это очень ограниченное человеческое понимание. По этой причине, в одном из четверостиший второй главы Шантидэва призывает нас культивировать в себе устремление совершать подношения, подобно таким великим Бодхисаттвам, как Манджушри, которые знали, как в совершенстве подносить дары Татхагатам и их сыновьям. Вполне очевидно, что Будды и Бодхисаттвы не нуждаются в наших подношениях, мы совершаем это для себя.
Нам, людям, нравится, когда нам дарят подарки, делают комплименты, хвалят. К примеру, во многих тантрических садханах и текстах практик Махаяны вы можете встретить восхваления и совершение подношений. Этот метод применяется исключительно для пользы практикующего. Если бы вы родились и воспитывались в стране, где ударить кого-то в нос считалось бы наилучшим подношением или похвалой, я уверен, в таком случае в Бодхичарье-аватара мы бы нашли упоминание и об этом. Все зависит только от нашего ума. Затем мы совершаем простирания. Простирания являются одним из важных методов в Махаяне. К тому же, простирания полезны в борьбе с вашей гордыней. А гордыня, в свою очередь, является прародителем вашей неуверенности. Мы подносим простирания Буддам и Бодхисаттвам, духовным учителям и мастерам, а затем принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.
Я уверен, вы не раз слышали о том, что сущность прибежища заключается в принятии, а затем следовании учению. Принятие прибежища в Дхарме означает принятие истины о том, что все составное непостоянно. Это логично, в этом есть смысл. А также истины о том, что все эмоции приносят боль. Да, в этом тоже есть смысл. Таким образом, вы принимаете эти истины и хотите следовать этому духовному пути. Объект прибежища в данном случае является истинным, иначе следование духовному пути было бы бессмысленно. Например, вы считаете Шарук Хана великим актером, таким образом, вы принимаете в нем прибежище, поскольку принимаете как данность утверждение о том, что он великий актер. Однако просмотрев двадцать фильмов с его участием, вы обнаруживаете, что у него всегда одно и то же выражение лица, и зачастую невозможно понять, плачет он или смеется. Тогда вы постепенно начинаете в нем сомневаться. Получится, что объект прибежища обманывает вас. Если вы серьезны по отношению к вашему духовному пути, тогда объект прибежища должен быть истинным, без обмана. Ни Будда, ни Дхарма, ни Сангха не должны вас обманывать. Где бы вы ни родились, чем бы ни занимались, куда бы ни направлялись, факт о том, что все составное непостоянно, всегда будет верным и никогда вас не обманет. Никто никогда его не изменит. Вы можете медитировать об этой истине в течение двадцати жизней, она будет неизменна.
Вопрос: Ринпоче, если вы читали, в жизнеописании Марпы говорится о том, что он поднес Наропе много золота для того, чтобы получить учения. Настоящего золота. Он даже возвращался за ним в Тибет. Конечно, позднее Наропа сказал, что ему не нужно золото. Так стоит все-таки подносить учителям реальные дары или только визуализировать?
Ответ: Этот вопрос продолжает наше обсуждение.
Давайте вспомним сперва о мудрости, а затем о методе. Единственной причиной возникновения всех страданий сансары является двойственный ум. Пребывание в недвойственности прекращает все страдания. Здесь нет никакой тайны. Где-то внутри нас находится этот враждебный, истинно существующий двойственный ум. До тех пор пока мы пребываем в двойственности, мы постоянно даем всему оценку в системе координат - плохой, хороший - и делаем различия между феноменами. До тех пор, пока существуют различия, будут существовать надежда и страх. Надежда на то, чтобы быть всем тем хорошим, что есть в нашей системе координат, и страх того, чтобы стать плохим. Вследствие этого развивается соперничество. И причиной всему является двойственный ум. Однако при помощи анализа несложно понять, что двойственный ум - это всего лишь очередная иллюзия. Иллюзия, к которой мы настолько привыкли, что уже не замечаем в ней отсутствия истинной природы. Таким образом, иллюзия становится «реальной», обретая силу. Обратите на это внимание.
Так называемый духовный путь непосредственно связан с тем, что мы по-тибетски называем «лоджонг», что в переводе означает «тренировка ума». В зависимости от способностей и заслуг учеников, существуют различные способы усмирить двойственный ум. Заслуги здесь играют очень важную роль. В строках Бодхичарья-аватара, в которых говорится о щедрости, Шантидэва упоминает о том, что начать практику парамиты щедрости можно с даяния из одной руки в другую. Потом постепенно вы можете переходить к даянию еды, золота, своего дома, жены, мужа, детей и собственного тела. В этом заключается постепенный путь. В любом случае, все зависит от способностей и состояния каждого индивида. Обычно наше эго настолько сильно, а неведенье настолько умно, что зачастую они препятствуют совершению реального акта даяния. В силу неведения мы не хотим практиковать парамиту щедрости. Вместо этого мы только визуализируем даяние, полагая, что этого достаточно. По этой причине, мастера иногда просят нас совершать даяние на практике. На мой взгляд, например, Наропе приходилось сложнее, чем Марпе. Однажды когда Наропа и Тилопа путешествовали, по пути им встретилась огромная процессия людей. Тилопа настоял на том, чтобы они последовали за людьми и разузнали, по какому поводу те собрались. Вскоре они поняли, что среди собравшихся была принцесса и сопровождавшая ее свита. Тогда Тилопа попросил Наропу, чтобы тот подошел к прекрасной принцессе и ущипнул ее за мягкое место. Ты должен это сделать, - сказал он Наропе. - На самом деле? - спросил тот. - Да! И Наропа сделал то, о чем просил учитель. Вот вам пример тренировки ума.
Для Бодхисаттв, только начинающих свой путь и еще не обладающих в полной мере храбростью и отвагой, практика устремления и создания намерения подходит больше всего, поскольку соответствует уровню их способностей. Здесь я нисколько не умаляю ее значения, эта практика действительно обладает огромной силой. При помощи этой практики в вашем потоке ума могут зародиться щедрость и скромность, и быть по-настоящему щедрым станет легко. Не стоит полагать, что эти методы подходят только начинающим Бодхисаттвам, в них действительно заложена огромная сила.
Обычно когда мои ученики читают следующую главу Бодхичарья-аватара о раскаянии в сотворенном зле, они часто сообщают о том, что чувствуют себя еще более виноватыми, потому что видят, что раскаяние происходит не из самого сердца и боятся, что завтра они снова станут совершать прежние ошибки. Также многие ученики, когда читают строки, где Шантидэва дает торжественное обещание покончить со всеми неблагими поступками и причинением зла, расстраиваются, потому что чувствуют, что на самом деле им не под силу исполнить подобное обещание. Более того, они боятся, что нарушат его в этот же день. Однако в каком-то смысле это хорошо. Это означает, что путь, учение и созерцание действуют, заставляют вас чувствовать себя виноватыми, заставляют вас волноваться, недоумевать от того, как вы вообще могли совершить все то зло, что совершили.
В то же самое время существует много различных методов на пути. Например, как я уже упоминал, даяние из одной руки в другую. Это всем под силу, это несложно и не причиняет никому вреда. Это воодушевляющие и в то же самое время действенные методы. Они прилагаются, если так можно выразиться, к пути и являются необходимыми. Нам следует углублять свою практику и постоянно обновлять. Таким образом, сложив руки у сердца, мы раскаиваемся во всем совершенном на протяжении этой и в прошлых жизнях зле и причиненном другим вреде, а также во всех неблагих поступках, которые мы совершили из-за незнания истинного пути. Часть из них мы совершили сами, остальное было совершено другими по нашей вине. Причиной этого стало наше неведение. Во всем этом мы признаемся и раскаиваемся перед Буддами и Бодхисаттвами. Если при помощи этого мы не можем очистить нашу карму, значит, все эти строки Шантидэвы о раскаянии не имеют никакого смысла. В этом случае, Шантидэва обманывает нас, путь Махаяны также обманывает нас. Предположим, у кого-то есть негативная карма, связанная с убийством. Этот поступок требует много затрат энергии, планирования, усилий и времени. Шантидэва раскаивается перед Буддами и Бодхисаттвами за все те неблагие поступки, которые он совершил в этой и прошлых жизнях. Работает ли подобная практика? Должна работать, иначе бы она не была упомянута в этом тексте. Если же она всего лишь служит для того, чтобы порадовать нас, в таком случае наш путь не является истинным. В этом случае, нам не следует принимать прибежище в подобной Дхарме. Таким образом, эти строки Шантидэвы о раскаянии содержат в себе невероятное вдохновение. Возможно, вам не удастся очистить всю неблагую карму, всего лишь читая эти строки, тем не менее, если вы от всего сердца, признаете свою вину и раскаетесь в содеянном, применяя мудрость, вы сможете действительно очистить свою карму. Возможно, в этом заключается разница между буддизмом и индуизмом.
Если я не ошибаюсь, в индуизме считается, что карма должна созреть. Вы рождены с ней и вы должны прожить с ней всю жизнь. Позже, если у нас будет время, мы еще поговорим об этом. С точки зрения логики, если вы угостите меня большим обедом, я не могу взамен предложить вам одну лишь самосу. К примеру, за все те бесчисленные жизни скитания в сансаре вы, наверняка, убили большое количество живых существ, украли множество ценных вещей, солгали бессчетное количество раз, и все это вы можете очистить сидя на диване, перед лицом всех Будд и Бодхисаттв, раскаиваясь и искренне сожалея обо всем этом. Сточки зрения обычной логики, это не представляется возможным. Однако, как я уже не раз говорил, применяя вместе метод и мудрость, это все-таки становится возможным. К слову, такой же метод применим и к практике Ваджрасаттвы. Чтоб визуализировать Ваджрасаттву, по сути, не нужны никакие затраты энергии. Даже на то, чтобы